Бог леса в славянской мифологии. Древние славянские боги: список

Если есть дом, значит, в нем есть домовой, куда ж без него? Он – хранитель очага. Добрый дедушка, заботящийся о детках, скотине, пекущийся о достатке в семье.

Домовым его называли нечасто, обычно – дедушкой, и всем было понятно, о ком речь. В быту этот старичок был непритязателен, квартировал в конюшне или за печкой.

О домовом надо было заботиться, кормить и поить, поэтому на ночь ему в чулане оставляли . Неравнодушен дедушка был к каше с маслом — это его любимое блюдо.

Домового любили и старались отношения с ним не портить. А если они и осложнялись, то по нерадивости хозяев.

Это интересно

Были у славян «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Помните, у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»

Ох, как не любил дедушка бардак в доме, немытую посуду и пол, грязные вещи, неухоженную скотину и раздрай в семейных отношениях. Осерчавший домовой мог быть опасен и даже смертельно опасен.

Мог погубить корову или лошадь, разбить посуду, поджечь дом. Мог во сне щипать хозяев до синяков, способен был и задушить спящего. Так что лучше было жить с ним в мире и согласии.

Леший или лесовик

Облик этого лесного духа описывают по-разному, что неудивительно. Дяденька лесовик любил, что называется, переодеваться, словно провинциальный актер, который играет в театре все роли сразу.

То он является в образе дряхлого и немощного старика, то превращается в страшного медведя, а может обернуться просто деревом. Иногда это — простой мужик, вот только весь в шерсти, и с одеждой непорядок: обутка надета наоборот, а кафтан на правую сторону запахнут.

Но бывает, что предстает перед путником он в страшном виде: без бровей и ресниц, с лицом землистого цвета, зелеными волосами и горящими огнем глазами. Не хотел бы я ночью в лесу повстречаться с этим гражданином.

Это интересно

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля

Чувство юмора у лешего тоже специфическое. Во-первых, он любит заморочить голову страннику, водит его кругами, путает тропы. Во-вторых, обожает человека напугать, для этого кричит совершенно диким голосом, завывает и хохочет. После того как тот впадает в панику, он радуется и хлопает в ладоши.

В лесу он – хозяин. Все звери ему подчиняются, а он о них заботится и защищает от непрошенных гостей.

Леший не всегда злой и суровый. Если к нему по-человечески, то и он в ответ покажет грибные и ягодные места, поможет . Ему нужно лишь одно, чтобы человек, посещая лес, уважал местные законы, и не причинял лесу вред. Очень доволен бывает дедушка-лесовик если ему на пеньке оставить булочку, пряник или пирожок, то есть лакомства, которые в лесу не растут.

Если баба-яга летает в ступе, Иванушка-дурачок выбрал в качестве передвижения печку, а Змей-Горыныч обходится собственной тяговой силой, то Водяной рассекает речные и озерные глади верхом на соме. В славянской мифологии он повелитель озерных и речных глубин, начальник различных вод.

Дел в его хозяйстве невпроворот: на дне рек он пасет стада карпов, лещей, сомов и другой рыбы, следит за своими подчиненными – ундинами, русалками, прочими жителями глубин.

Обличья он принимает самые разные. Чаще всего ходит (или плавает) в своем естественном виде не очень-то привлекательном.

Это интересно

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью

Это — голый дедуля с рыбьим хвостом и глазами навыкате. У него длинная борода и усы зеленого цвета, сам же он часто обмотан грязной липкой тиной.

Любит водяной проводить досуг в опасных и глубоких местах, в водоворотах и непролазных болотах.

День-деньской он рассекает глубины своих владений, наводя порядок и устраивая нагоняи нерадивым служащим, а на ночь устраивается в омуте или под водяной мельницей.

Сейчас таковых не осталось, так что, может быть, находит ночлег где-нибудь в водоканалах или очистных сооружениях.

Дедушка непрост, а некоторые его шуточки очень страшные. Показываясь на людях, он способен принимать их обличья, предстать перед человеком в образе родственника, иногда умершего.

Утопленники – тоже дело его рук. Это он так балуется, а жертвы его розыгрышей поступают к нему в услужение, веселят и развлекают болотного царя.

Это интересно

Злыдень - злой дух, приносящий нищету дому, в котором поселился. Злыдень невидим, но его можно услышать, иногда он даже разговаривает с людьми

По другим сведениям, не такой уж он и злодей. Наоборот, помогает рыбакам и мельникам, да и другим людям, работа которых связана с водой.

И шутки у него не злые, а дурацкие: ну, напихает в сети веников, леску запутает, сети порвет, рыбу разгонит – не смертельно.

Может, конечно, и сильно осерчать. Поэтому не нужно вести себя на воде, как в хлеву: сорить на берегу, всякий хлам в воду выбрасывать, водяной этого не любит.

Русалка – один из любимых персонажей в литературе, музыке, живописи. Эти мифологические героини присутствуют в творчестве Пушкина, Жуковского, Набокова, Гёте, а вспомните обаятельную русалочку сказочника Ганса Христиана Андерсена.

В славянской мифологии эти барышни не такие симпатичные и романтичные. Чаще всего это — вредные мстительные и злые бестии, утопленницы или же мертвые некрещеные дети.

Иногда русалка — красивая девушка, которая сидит у воды и расчесывает свои длинные волосы. Завидев прохожего, она тут же скрывается в глубине.

Расчесывание волос – это колдовское действие, а встреча на берегу с русалкой, которая этим занимается — предвещает надвигающуюся беду.

Кстати, рыбьего хвоста у русалок нет, это распространенное современное мнение, в поверьях хвост упоминается очень редко.

В большинстве тех же традиционных славянских поверьях — русалка не молодая красавица, а старая безобразная нежить — горбатая, с огромным отвисшим брюхом, длинными острыми и грязными когтями и зелеными спутанными волосами.

Купальщикам сталкиваться с ними смертельно опасно, ни жалости, ни сострадания русалки не знают.

Кикимора

Кикиморы бывают домашние и болотные.

Это – настоящая вредительница. Хлебом не корми, дай какую-нибудь пакость проделать. Детей во сне она тревожит, скотину мучает, посуду бьёт, пряжу путает.

Живет на чердаке или за печкой, но и там ей спокойно не сидится: шумит, кричит, стучит, спать мешает. Такая вот вредина. Да и выглядит соответственно: старая карга с длинным носом и противным писклявым голосом.

Подружка лешего. А так как у нее есть кавалер, то за собой она следит, настоящая модница. Наряжается в одежды из мхов, в волосы вплетает болотные травы и растения.

Но по сути, как и ее родственница, такая же дрянь. Живет в болоте, условия, понятное дело, не очень комфортные, может, потому и озлоблена на весь свет. Маленьких детей ворует, заблудившихся путников в трясину затаскивает. По части женской привлекательности тоже не очень-то, поэтому людям почти не показывается, лишь кричит из своей топи по ночам громким пронзительным голосом.

В доме – домовой, в бане – банник.

Этот, в отличие от домового, дух более злой и коварный.

Внешность его обманчива, эдакий старичок-одуванчик, маленький, голенький, с бородкой, покрытой плесенью.

Но дела творит злые: обмороки, несчастные случаи, а то и смерти в бане – его проказы.

Шуточки тоже из разряда садистских: ошпарить кипятком моющегося, стрелять раскаленными камнями из печки в голых людей.

Может и клок кожи с живого содрать и в горячую печку затащить.

Но…если ему приготовить и оставить в единоличное пользование тазик холодной чистой воды, да пару нагнать, он смягчится.

По другим поверьям не такой уж он и монстр, а наоборот, дух сочувствующий людям.

Это интересно

Лихо - злое человекоподобное существо. Питается лихо плотью и страданиями людей и животных

Частенько больных людей оставляли в бане на его попечение, и он помогал, вылечивал даже безнадежных.

В быту старичок неприхотлив, проживает под полком, или где-нибудь рядом с каменкой.

Женский вариант банника – шишига. принимала образ родственницы, или подруги, заходила в парную и могла свою знакомую до смерти запарить.

Барабашки – это российский полтергейст.

Но за этими мелкими хулиганистыми духами – страшная история.

Считалось, что если родители проклинали своих детишек, пусть и не по злобе, а случайно, то те исчезали, либо умирали без всяких причин.

В действительности же они забирались и уносились какими-то загадочными старичками в некую потустороннюю даль, в таинственную неизвестность.

Загадочные дедушки воспитывали своих подопечных, заботились о них до поры до времени. Но наступал период, когда мертвым младенцам приходилось возвращаться в мир.

Это интересно

Волколак - человек, способный превращаться в волка или медведя

Детишки превращались в разные потусторонние сущности, поселялись в каком-то доме и принимались за свое вредное и разрушительное дело. Что такое полтергейст – объяснять никому не надо, наверняка, читали или фильмы смотрели.

Прямо-таки персонаж из фантастического романа Герберта Уэллса «Остров доктора Моро». Вылупляется этот генетический монстр из петушиного яйца, которое высидела жаба. Поэтому башка его петушиная, хвост змеи, а туловище жабы. Роста он огромного, убивает дыханием или просто взглядом.

Дыхание у него — то ещё, от него трескаются скалы, моментально засыхает трава. Но спасенье все же есть, достаточно поставить пред его ужасной пастью зеркало. Второй способ – крик петуха, этот монстр его почему-то боится.

С этим-то персонажем славянской мифологии наши читатели знакомы хорошо. Вурдалак – это тот же , а фильмов про него снято немерено, и книг написано уйма.

Кстати, самая страшная, на мой скромный вкус, повесть «Упырь» Алексея Константиновича Толстого. Небольшая повестушка просто кровь в жилах замораживает. Написана она по рассказам деревенских жителей про вурдалаков, о том, что они встают из могил, пьют кровь и способны, как чума, опустошать целые деревни. Вурдалак – это человек-оборотень. Он может превращаться в диких животных, обладает чудовищной силой и другими сверхъестественными способностями.

Карта славянских земель
Территория славян

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

В V – VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы; западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.

Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело – воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа – у болгар.

Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас – у славян был Перун . Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге . Другие вышние боги считались сыновьями Сварога – Сварожичами ; такими богами были солнце и огонь.

Солнце обоготворялось под названием Даждьбога , а также Хорса . Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

Так, у западных славян высшим богом считался Святовит , и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста , а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака.

Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее.

Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением.

До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками , мавками , вилами . Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища.

Бой Добрыни Никитича
со Змеем Горынычем

В культовом огне погребального костра П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa , Чура , домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины.

Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах.

Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею – Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований.

По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 год) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками , у русских – домовыми и т.д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды .

Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т.п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.

Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным – хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа – берегини, вилы, водяные, полевики и т.п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями – грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: громовержец Перун превратился в святого Илью, бог мудрости Велес – в святого Власия, солнечный бог Ярило – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф.И. Буслаева, А.А. Потебни, И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д.О. Шеппинга, "Божества древних славян" А.С. Фаминцына.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897). "В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Алконост — светлая птица, инкарнация (воплощение) Хорса. Сестра других светлых птиц — Рарога, Стратима. Управляет ветрами и погодой. Когда она рожает детей на «крае моря», семь дней стоит безветренная погода. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Пение алконоста настолько прекрасно, что услышавший его […]

Амбарник, Амбарный (Анбарный) — Дух амбара, его «хозяин», собрат Домового. К Амбарникам люди обращаются, дабы узнать будующее. Встав у амбара, они слушают, что им скажет или нашепчет Амбарник.

Анчутка — одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же Анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку. Банные анчутки мохнатые, лысые, […]

Аспид — По поверьям древних, Аспид — это чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По некоторым сказаниям, впрочем, монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет». В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит. Живет он в каменных горах, а по другим […]

Баба Яга (Ягая Баба, Ягабиха, Ягабова, Ягая, Ягинишна, Ягиха, Егебица; Jedza, Jedzi-baba — польское; Jenzi, Jezi-baba — словацкое, Jezinka — чешское; Гвоздензуба — сербское; Ежи баба — словенское; Яга баба — болгарское.) — загадочная лесная старуха, большуха над ведьмами. Внешне — это безобразная сгорбленная старуха c длинными лохмами нечесаных волос, с длинным, синим, сопливым носом […]

Бадзула, Бадзюля, в мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к ме выискивала, к кому бы пристроится. Вот тогда-то у несчастного хозяина дома начинались неприятности, все из рук валилось. С горя человек принимался пить, пуская на ветер годами нажитое, и, оставшись ни с чем, […]

Банник (Баенник, Баенный, Байник, Банной, Банница, Обдериха, Лазник) — хозяин бани. Банник — невидимый для человека дух. Может показаться в виде родственника или знакомого. Иногда же пристает в своем истинном обличии — голый старик с длинными черными растрепанными волосами покрытой плесенью бородой. Может обернуться котом, собакой, лягушкой, белым зайцем или веником, угольком. Поселяется банник тогда, […]

Блазень— Приведение, призрак.

Болотник — Злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину.

Вилы — крылатые феи. Обычно живут в цветах. Водяные бывают с рыбьим хвостом.

Водяной— Дух обитающий в воде.Водяной, водяник, живет в воде, откуда он выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом близ водяных мельниц. Водяному приписывают тоже значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, которые поэтому не составляют самобытного божества. Народ олицетворяет водяного […]

Волкодлак— (вурколак) в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож. Люди верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и в медведя, которые затем способны обернуться собакой, кошкой или пнем. Приметой волкодлака являлась […]

Гамаюн — птица вещая, «говорун». Воплощение (инкарнация) Велеса — бога мудрости. Посланник богов — она поспевает книгу «Песен». Гамаюн прилетает на блаженный Макарийский остров, находящийся «под самым востоком солнца близ рая». По поверью, когда кричит вещая птица Гамаюн, она счастье пророчит. Птица Гамаюн — посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и […]

Горыня — титан, горный великан, охраняющий темное царство, по одной из версий может обращаться в Змея. Горыня — один из трех богатырей-великанов (Горыня, Дубыня, Усыня), герой русских сказок. Горыня обладает нечеловеческой силой; в сказках, нарушая (изменяя) природу вещей, помогает главному герою или иногда затрудняет его действия. Захватывает гору, несет в лог и верстает дорогу или […]

Грифон — могучая птица-собака. Грифоны преграждали путь к Рипеиским горам, охраняли золото Ирия. Также грифоны стерегли проход в Пекельное царство.

Деды — (диды, дзяды) общеславянские духи предков. Дед — хранитель рода и, прежде всего, детей конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, следя за их исполнением. Белорусы и украинцы называли дедом домовое божество, охраняющее домашний очаг. Дедом называли и лесное божество — хранителя Перунова клада. Деда […]

Домовой — По общим понятиям, домовой представляет дух безкрылый, безтелесный и безрогий, который живет в каждом доме в каждомъ семействе. От сатаны он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина, или хозяйку. Он прежде кончиною кого ни будь в семействе, воет, иногда даже показывается, кому ни […]

Дубыня — лесной великан, может обращаться в Змея, охраняет Пекельное царство.

Жар — птица — в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства. Это царство — сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая. Она питается золотыми яблоками, дающими вечную молодость, красоту и бессмертие, и по значению своему соотносимыми с живою водою. Когда поет Жар-птица, из ее раскрытого […]

Ичетик — верный помошник водяного, выполняющий за него грязную работу — подмывает крутые берега, разрушает мосты и переправы, заливает посевы. Похож на небольшого водяного.

Кикимора — это мрачное привидение, которое днем сидит «невидимкой» за печью, а по ночам выходит проказить с веретенами, прялкой и начатой пряжей. Она берет то и другое, садится прясть в любимом своем месте, в правом от входа углу, у самой печи. Сюда обычно сметают сор, чтобы потом сжигать его в печи, а не выносить из […]

Коровья смерть — Злой дух, убивающий коров. Появляется в виде женщины или животного черного цвета. Пытаются умалить этого духа праздником, который отмечается в марте.

Леший — (лешак, лесовик) полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Воплощение Велеса как «буйного духа» необузданной дикой природы. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Леший может принимать различные образы. […]

Лихо — Дух зла, несчастья. Обычно синоним беды: «ну, Лихо одноглазое накликали». Представлен в виде Великана: «ростом выше самого высокого дуба, во лбу один глаз». Силен и мстителен, способен нагонять на человека череду неудач и лишений. Связываться с ним не рекомендуется: «коли Лихо спит — не буди его».

Лихорадка — Дух в облике женщины, поселяющийся в кого-нибудь и вызывающий болезнь.

Магур — птица Индрика его воплощение.

Матерь Сва — священная птица, инкарнация Великой Матери. Покровительница Руси. Образ птицы Сва совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего — птицы Гамаюн. Воплощение Богини Лады.

Могол — (могуль) — могучая птица, унесшая Сурицу с горы Березань, чтобы оживить Перуна. Она же вынесла из подземного царства Велеса.

Овиник — Дух, живущий в овине.

Пераскея — Змея, царица подземного царства, супруга Индрика-Змея, а потом — первая жена Волха. Убита Велесом.

Полевик — дух злаковых полей. Вид его неясен. Обычно это не очень злой, но шаловливый дух. Его излюбленное время — полдень, потому его часто сопоставляют с полудницей — белой полевой девой. Жертвы полевика — малые дети, забредшие в высокие всходы и пахари, уснувшие в жаркий полдень на поле.

Полудница — «солнцева дева», «белая жена»; в полдень показываются у колодцев, и расчесывает свои длинные косы. Также — охранительница полей, засеянных рожью; носит белое платье и от двенадцати до двух часов ходит по нивам.

Рарог — сокол. Огненная, солнечная птица. Воплощение (инкарнация) Сварожича-Семаргла. Рарог, по народным представлениям, мог появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи. Также представлялся и в виде огненного вихря.

Русалки — (Криницы, Берегини) водяные девы; также — и души утонувших. Русалки — представители Нави. С наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают все-таки в темных недрах земных вод, еще холодных весною. У западных Славян и малороссов русалки — веселые, шаловливые и увлекательные создания, поющие песни восхитительными и заманчивыми голосами; в Великороссии — это […]

Сирин — темная птица, инкарнация Велеса (Змея, Кощея) — царя подземного мира. Сирин от головы до пояса — человек, от пояса же — птица. Кто послушает ее голос, забывает все на свете и умирает; унаследоваля от отца дикую стихийность, а от матери-музы — божественный голос. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее […]

Снегурочка — (Снегурка, Снежевиночка) названа так потому, что родилась из снега. В этом художественном персонаже слышится отголосок предания о происхождении облачных духов из тающих весною льдов и снега. Сказка говорит: «не было у старика и старухи детей; вышел старик на улицу, сжал комочек снега, положил его на печку — и явилась прекрасная девочка. Пошла она […]

Стратим — в славянской народной мифологии заменяет Алконоста, воплощение Стрибога — бога ветров. Управляет погодой на море. Стародавние сказания утверждают, что Стратим-птица — прародительница всех птиц — живет на море-океане. Когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышется. Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие […]

Упырь — Немертвый (живой мертвец) — существо убивающее людей и сосущее из них кровь или поедающий их.

Усыня— великан, охраняет проход в Пекельное царство.

Финист — сокол, птица-воин, инкарнация бога войны — Волха, защитник Руси.

В культуре каждого народа существуют собственные легенды, объясняющие появление жизни и сотворение мира. Славянская мифология - уникальное явление. При том что до наших дней не сохранилось письменных подтверждений ее существования, мы до сих пор верим в древние народные суеверия и придерживаемся многих обрядов, которые были придуманы еще в языческие времена. Славянская мифология, существа и боги, злые чудища, добрые феи и коварные духи увлекают нас в удивительный, яркий и фантастический мир.

Корни славянской мифологии

У древних славян было сформировано четкое представление о структуре божественного мира. Центром жизни являлся волшебный остров - Буян, название которого можно часто встретить в народных сказках. Вокруг него пенится бескрайний океан. В центре волшебной земли растет могучий дуб. На его ветвях живет мудрый ворон, а в густой траве обитает коварный змей. Рядом течет живительный ручей и стоит священный камень.

Некогда Вселенная была разделена на 2 мира: земной, где живут смертные люди и небесный, невидимый человеческому глазу, обитателями которого являются всемогущие боги, их помощники и враги - магические духи.

В славянской мифологии можно выделить несколько категорий волшебных существ:

• высшие божества, наделенные огромной властью и управляющие жизнью на земле;
• боги-воины - защищающие мир и людей от темных сил;
• божественные силы, повелевающие природными стихиями и отвечающие за определенные ремесла;
• духи - зловредные и добрые существа, живущие в определенном месте (лесу, воде, земле, доме);
• волшебные существа - это магические животные, помощники богов;
• мифологические персонажи - жители волшебного мира.

В старину русские верили, что боги наблюдают за тем, как живет человек, помогают либо наказывают его. Судьба любого живого существа находилась в руках небожителей. Мифических громовержцев, управляющих стихиями (огнем, водой, воздухом, землей) и природными явлениями (дождем, засухой, ураганом), почитали особенно сильно. Этим богам молились, чтобы вырастить урожай, прокормить семью и не умереть от голода.

В древней Руси люди в качестве дара приносили богам жертвоприношения, надеясь на защиту от злых сил.

Мифических духов боялись и уважали. Согласно народным верованиям, от них зависело счастье человека. Они обладали собственной магической силой и были способны избавить от болезней, подарить богатую и счастливую жизнь. Если духи сердились, они могли жестоко наказать глупцов, осмелившихся бросить им вызов.

Русские люди приписывали духам человеческие черты характера: милосердие, коварство, доброту, хитрость.

До наших дней не сохранилось ни одного письменного свидетельства, в котором бы содержались тексты и изображения героев славянских мифов. Единственным источником, в котором встречаются легенды, связанные с языческими верованиями, является древнерусская литература.

Даже после принятия в Киевской Руси христианства и запрета языческого пантеона богов, славяне сохранили и перенесли свои взгляды в новую веру, благодаря чему многие святые, которым стали молиться в храмах, позаимствовали черты характера у своих предшественников. К примеру, старославянский Перун стал носить имя святого Ильи, бог солнца и весны Ярило - Георгия, а самый мудрый бог Велес превратился в почитаемого церковного святого Власия.

Божественный пантеон у славян

Главным древним божеством у славян считался Род - повелитель неба и земли, подаривший людям жизнь. От имени бога произошло слово «род», объединяющее между собой такие понятия, как семья, народ и Родина. Это божество почитали многие древние народы. Люди верили, что он сидит на облаке и мечет грозы на землю - так зарождается новая жизнь.

Древнерусские сказания сохранили предания о светлых божествах (Ясунях), живущих высоко на небе, и темных магах (Дасунях), населяющих нижний мир. Пантеон в мифических верованиях славян представлен божествами, имеющими отношение к главному светилу, и так называемыми функциональными богами.

Сколько времен года, столько и обличий у бога Солнца. По очереди сменяли свою власть над миром 4 божества. Зимой царствовал Коляда, весной приходил Ярило, летом миром правил Дажьбог, а осенью наступал период, во время которого главным становился Сварог. День, когда боги сменяли друг друга, зависел от положения солнца на небосводе. Древние люди внимательно отслеживали передвижение космических тел.

К богам, отвечающим за различные природные стихии и покровителям ремесел, относились Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.

1. Перун - могущественный предводитель всех богов. Громовержец передвигался на золотой колеснице, вооруженный огненными стрелами и топором. Если он гневался и сердился, на небе сгущались тучи и раздавался гром. Перун был мудрым предводителем божественного войска. Он приносил свет на землю, оберегая людей от злых сил и напастей.
2. Велес - злое божество, повелевающее земными и водными стихиями. Древние люди верили, что он хочет захватить власть над миром, поэтому враждует с громовержцем Перуном, который защищает людей от злых чар. Велес все время боролся со своей темной стороной, покровительствовал людям, занимающимся искусством, поддерживал таланты, оберегал странников. Он обладал огромной внутренней силой и мудростью, был одним из самых могущественных богов. Несмотря на то что Велес считался не очень хорошим, его многие почитали. В знак уважения люди строили храмы, где поклонялись этому богу.
3. Мара - повелительница смерти. Эта богиня считалась самой справедливой. К ней обращались за помощью при колдовстве и ворожбе, богине подчиняются души умерших людей. Хоть славяне побаивались эту богиню, представляли ее в виде молодой и прекрасной девушки. Высокая, статная, черноволосая королева загробного мира была воплощением сдержанности и холодности. Славяне верили, что Мара приходит в мир людей зимой, когда на нее опускается снег, а человеческие сердца сковывает льдом. С приходом весны у славян было принято сжигать чучело Мары. Сегодня эти традиции воплотились в другом празднике - Маслянице. Главный символ богини - замерзший бегущий водный поток, который воплощал в себе спящую в каждом живом существе энергию.
4. Ярило - имя этого божества ассоциировалось у людей с пробуждением после длительного застоя, он воплощал собой прекрасную, жизнеутверждающую весну. Бог Солнца освещал мир, источая небывалую силу и жизненную энергию. По своему характеру Ярило был искренним, радостным и деятельным божеством, поэтому его изображали в виде молодого человека с голубыми глазами и светлыми волосами. Бесшабашный бог Солнца воплощал собой образ юности, которой присущи мимолетные увлечения и влюбленности.
5. Стрибог - считался одним из главных божественных существ. Он управлял воздушными стихиями. В его подчинении находились эфиры - бестелесные духи, а также птицы - верные магические помощники. На землю бог спускался в виде птицы Стратим. Славяне представляли Стрибога убеленным сединами человеком, который обладает внутренней мощью и небывалой физической силой. Стрибог был вооружен золотым луком. Узнать его можно было по одеждам небесного цвета. Особенно уважали бога ветра землепашцы и моряки.
6. Лада - повелительница любви. Это богиня была воплощением красоты, радости и счастья. Она оберегала уют в каждой семье. Хозяйкой дома считалась другая богиня - Макошь. Лада - это символ девушки, готовящийся к замужеству, расцветшей для любви. Богиня была юна, прекрасна и весела, а узнать ее среди других легко по длинным зеленым волосам. Верными спутниками Лады являются удивительной красоты бабочки.

В славянских мифах боги, как и люди, умеют любить, ненавидеть и дружить. Во многих сказаниях добро противостоит злу, а солнечные силы не дают тьме поглотить мир.

Мифические существа

В славянской мифологии многие существа не только являются помощниками богов, но и сами обладают магическими способностями. Люди боялись злых чудищ и верили в доброту духов.

Бестиарий - сборник древних верований, дошедший до наших дней, описывает мифических существ в виде умных животных. Одних человеческая фантазия наградила различными добродетелями - верностью, отвагой и мужеством, других - мелочностью, зловредностью и завистью.

1. Гигантский змей Аспид - это существо стояло во главе темного войска. Выглядел Аспид устрашающе - огромного размера летающее чудовище, с клювом и двумя длинными хоботами. Крылья его пылали огнем. Зверь обитает в небесах в одиночестве, поскольку никто не может вынести существо с таким черным сердцем. Он неуязвим, его не может одолеть даже самое сильное оружие. Аспид был способен на коварные поступки, его съедала внутренняя злость, которая толкала на преступления.
2. Птица Гамаюн - певец божественных вестей. Это существо славяне очень любили. Увидеть его могли лишь избранные. Волшебная птица обладала добрым нравом, поступая по отношению к людям честно и справедливо. Гамаюн - очень умное существо, которое знает ответы на все вопросы, ему открыты глубинные тайны и знания. Птица выступала мудрым советчиком, главное было задать правильный вопрос. Живет магическое существо на острове Буяне. Древние славяне считали, что Гамаюн - это животное с головой прекрасной девушки и птичьим туловищем.
3. Юша - змей, несущий планету. Хоть это существо было устрашающих гигантских размеров, оно обладало добрым нравом. Юша имеет много общего со скандинавским Ермунгандом. Наши предки верили в то, что змей обернут вокруг планеты и не дает ей упасть в бездну. Пока существо держит землю, в мире царит стабильность и спокойствие. Согласно верованиям, если мифическое существо, пребывающее во сне, ворочалось или вздыхало, случались землетрясения.
4. Упырь - так обобщенно славяне называли зловредных созданий, пугавших их. Когда-то они были людьми, которые сбились с праведного пути и ступили на темную сторону. После смерти они превратились в чудищ, способных причинить вред человеку. Побороть упыря непросто. Для этого понадобится не дюжая сила, проворность и волшебное оружие из серебра. По другой версии упыри - это умершие люди, не нашедшие упокоения и непогребенные должным образом. Чтобы защититься от этих злых существ, наши предки носили красную шерстяную нить. Использовали огонь и магические заклятья. Упырям чужды чувства сострадания и жалости. Они убивали людей, выпивая их кровь.
5. Огненный сокол Рарог - волшебное существо, изображенное на гербе славян. Эта птица была выбрана неслучайно. Соколы никогда не нападают на своих врагов из-за спины и не причиняют вред противнику, которого победили. В славянской мифологии Рарог - божественный вестник. Он первым узнавал важные новости и доносил их до мира людей. Помогала эта удивительная птица общаться между собой и божественным существам.
6. Великан Горыня - это мифическое существо помогало создавать мир. Он стоит на страже подземного царства, внимательно наблюдая за тем, чтобы ни один злой дух не вырвался на свободу. В названии этого существа воплотилась аллегория - огромен, как гора. Славяне считали, что сила без ума ничего не стоит и приносит лишь беды и разрушения. В мифах Горыня, ответственно подходя к порученному ему заданию, уберегает мир от хаоса.

Мир духов у славян

По мнению древних славян, поля, леса, воду и воздух населяли различные духи.

В них воплотились различные страхи и информация об окружающем их мире.

1. Кикимора. Злой дух в мифологии славян. Кикиморами становились души умерших людей, они не хотели уходить с этого света, поэтому поселялись в человеческом жилье, пугали и делали гадости. Жили зловредные духи в подвале. Они любили пошуметь и напугать хозяев дома. Кикимора могла напасть на человека во сне, от чего тот начинал задыхаться. Чтобы защитить себя от злого духа, древние славяне читали магические заклинания и молитвы.
2. Леший. Наши предки боялись лешего и относились к нему с опаской, ожидая подлостей. Дух леса никогда ради забавы не нападал на людей и не обижал их. Он следил за тем, чтобы странники не нарушали правила лесной жизни. Чтобы проучить нарушителя, леший заманивал его в непроходимую чащу, откуда тот был не в состоянии выбраться самостоятельно. Путник мог попросить помощи у лесного духа. Изображали духа в виде маленького старичка, заросшего травами и мхом. Леший обладал волшебными способностями и легко перевоплощался в лесных существ. Его верными спутниками были птицы и звери. Перед тем как отправиться в лес на охоту, славяне задабривали лешего, оставляя для него гостинцы.
3. Водяной. Властитель водоемов любит нырнуть поглубже в омут. Этот дух обитает в плохой воде. В поверьях водяной описывается как косматый и бородатый старичок, у которого зеленые волосы и большой животик. Весь он измазан тиной. Повелитель речных вод враждебно настроен по отношению к людям, поэтому устраивал им всякие пакости. Чтобы задобрить духа, нужно было красиво спеть на берегу водоема.
4. Русалки. Духи утопившихся девушек. Своим красивым видом и чарующим голоском они заманивали путников вглубь речных вод. Славянские русалки отличаются от подобных мифических существ, придуманных другими народами. Они молоды и прекрасны, внешне похожи на самых обычных девушек (без рыбьего хвоста). В лунную ночь они любят порезвиться на берегу, соблазняя странников.
5. Домовой. Невидимый человеческому глазу дух, живущий в домах людей. Он защищает семью от бед и напастей, помогает вести хозяйство. Любимое место домового - за печкой. Древние славяне почитали и уважали этого духа, а также побаивались: если он сердился, то мог напакостить. Домового было принято задабривать вкусными гостинцами и яркими предметами. При переезде в новое жилье духа обязательно забирали с собой.
6. Бабай. Дух, появляющийся ночью. Это зловредное существо, которое живет в густых зарослях у рек и озер. В ночное время суток бабай выбирается наружу и подкрадывается к жилью людей. У дверей он шумит, охает, кричит и пугает маленьких детей, которые вредничают и не хотят спать. Бабай может похитить ребенка.

Заключение

Передающиеся в устном виде славянские мифы сохранились до наших дней. Они повествуют об удивительном и волшебном мире, населенном всемогущими божествами, сказочными существами и капризными духами. Старинные сказания являются неисчерпаемым источником народных обрядов и верований, языческих представлений об устройстве мира, магической символике. Славянская мифология не теряет своей популярности. Многие люди в наши дни поклоняются древним богам.

Мифология славян колоритна и разнообразна. Древняя Русь включала множество племен, и у каждого из них были "свои" мифические соседним народам: всевозможные банники, овинники, анчутки и другие. Русы наделяли сверхъестественными способностями небесные светила и природные явления, горы, деревья и водоемы. Древние мифические существа сопровождали наших предков повсюду: дома, в поле, на конюшне, в дороге, на охоте...

Леший

Леший представлялся высоким косматым стариком. Славяне верили, что он хранит лес и всех его обитателей, защищает деревья и зверьё от непрошеных гостей. Леший любит пошалить - запутать путника, показывая ему заветные ягоды-грибы. А вот если не на шутку разозлить его - рассердится, заманит в самую глушь!

Некоторые исследователи считают, что образ Лешего переродился из образа древнего - покровителя пастбищ и скота, степных и подателя охотничьей удачи.

Домовой

В каждой избушке непременно жил Домовой - хранитель очага, заботящийся о благополучии и достатке всей семьи, охраняющий домашнюю скотину и урожай, помогающий найти потерянное. Пожалуй, Домовые - это самые многочисленные мифические существа. Картинки с их изображениями, разнообразные присказки и пословицы, сказки и песни говорят о всенародной любви к маленьким хозяевам.

Добродушного Домового принято было подкармливать, оставляя на кухне на ночь всякие вкусности. Особенно любит Домовой кашу, заправленную маслом. Все старались жить в ладу с домашними хранителями, не злить их. А разозлить, кстати, легко: достаточно запустить дом, не заботиться о порядке, обижать домочадцев и животных. Тогда пеняйте на себя! Ох, и отомстит же добрый дедушка-Домовой за такое безобразие!

Кикимора