Понимание, интерпретация, объяснение. Объяснение, понимание, интерпретация в социально-гуманитарных науках

Сегодня такие методы как аргументация, доказательство, обоснование, объяснение и т. п., понимаются преимущественно в безличностном, логико-методологическом смысле. Однако в истории научного познания за этими методами стоят реальные процедуры человеческой убеждающей и объясняющей деятельности: диалоги Платона, Н.Кузанского, Галилея. Они исчезают лишь у Ньютона. Но диалогичность, хотя и неявная, продолжает оставаться в науке.

С этой точки зрения объяснение и понимание с необходимостью предполагают друг друга. Однако изучение их особенностей пошло различными путями:

Объяснение исследуется логико-методологическими средствами.

Понимание – от трактовки его только как субъективно-психологического состояния выросло до базовой категории философской герменевтики.

Объяснение – одна из главных функций теории.

Функции теории:

1. информативная

2. систематизирующая

3. объяснительная

4. предсказательная и т.д.

Объяснительная функция является ведущей. Она тесно связана с предсказательной функцией и реализуется в следующих формах:

1. причинное объяснение

2. объяснение через закон (номологическое)

3. структурно-системное

4. функциональное

5. генетическое

6. историческое

7. логическое

В гуманитарном знании в качестве оснований или объяснения часто выступают типологии ((классификация предметов или явлений по общности каких-либо признаков), а процедуры объяснения с необходимостью дополняются пониманием и интерпретацией: предпосылок и значений, смыслов текстов и явлений культуры.

Историческое объяснение – мысленное воспроизведение конкретного исторического процесса развития. Его сущность – проявление исторической необходимости через множество случайных событий.

Оно опирается на генетический способ объяснения который применяется в том случае, когда объектами объяснения становятся возникновение и развитие явлений, процессы и события, происходящие во времени.

Его дополняет логический способ построения знания о развивающемся объекте, который представляет исторический процесс в абстрактной и теоретически последовательной форме.

В социально-гуманитарном знании объяснение существенно дополняется пониманием и интерпретацией, описание которых дано в герменевтике.

Герменевтика – это способ введения в познание не только теоретизированного, абстрактного «сознания вообще», а менее абстрактного эмпирического субъекта в единстве мышления, чувств, воли, веры, повседневной жизни, ценностей и предпочтений. Все это связано с такими понятиями как время, историчность, прошлое, настоящее, будущее, от которых теория познания и эпистемология отказывались.

Социально-гуманитарное познание имеет дело с текстами (и, соответственно, с контекстами и подтекстами) и символами, т.е. с искусственными и естественными языками, работа с которыми связана именно с пониманием, интерпретацией текстов. Отсюда задача герменевтики – постичь природу понимания, интерпретации текстов знаковых систем, символов, выяснить проблемы, связанные с ролью языка в познании.

Вильгельм Дильтей (1833 – 1911) Герменевтика для него – это орган наук о духе. Он предпринял «критику исторического разума».

Разум недостаточен для выражения целостного мировоззрения. Следует исходить из «полноты переживаний жизни». Жизнь есть некая интуитивно постигаемая целостная реальность, не тождественная ни материи, ни духу. Она есть нечто изначальное. Сначала нужно постигнуть жизнь из нее самой, а затем мир может быть объяснен из жизни. Жизнь – это поток, неуловимый рассудочными методами познания. Ее познание возможно на основе некоего иррационального переживания и сопереживания, интуиции, веры, любви. Герменевтику как метод наук о духе Дильтей противопоставляет методам естественных наук, наук о природе.

Задача философии – раскрыть жизнь как способ бытия человека. Для этого и надо применять метод «понимания» (герменевтики) как некоторое непосредственное постижение духовной целостности человека. Надо понять «проживание» жизни как переживание. Чтобы понять человека, надо брать его во всем многообразии его сил и способностей как «волящее, чувствующее, представляющее существо». Особую значимость в науках о духе получают нерасчлененность «я» и мира (Хайдеггер), субъекта и объекта, специфический способ данности внутреннего опыта (самодостоверного и переживаемого из него самого). Благодаря этому появляется осознание того, что понять себя можно через Другого, осознается наличие общей для них духовной инстанции.

Высшие формы понимания – это транспозиция (перенесение-себя-на-место-другого), сопереживание подражание.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976). Понимание (переживание, напряженный сгусток эмоций) – это фундаментальный способ человеческого бытия. Отсюда, интерпретация текстов есть способ «опрашивания» бытия. Таким образом осуществляется переход от всеобщих структур сознания самих по себе к связи сознания с миром, через которую (связь) «говорит» сам мир. Это движение сопровождалось отказом от понятий традиционной гносеологии и категорий субъекта, объекта, познания как отражения, от понятий духа и материи.

Для рассмотрения исторических «конструкций» разума и анализа человеческого существования (экзистенции) с целью выявления их предпосылок Хайдеггер применяет феноменологический метод, понимаемый им как раскрытие структуры здесь-бытия (Dasein). Поскольку он позволяет понять смысл того сущего, которое есть мы сами и которое открыто нам лишь через нас самих, он может рассматриваться как герменевтический. Есть два вида понимания:первичное – открытость, настроенность, дорефлексивное пред-понимание, или горизонт, от которого нельзя освободиться, не разрушив познания вообще. И вторичное – это понимание, близкое рефлексии, не способ бытия, но вид познания.

В понимании истории Хайдеггер выступает против классического историзма, гегелевского понятия глобальной “всемирной истории”. Он настаивал на историчности самого человеческого бытия. Оно изначально, безотносительно к смене периодов и эпох общественного развития, становится со-бытием, но быть со-бытием значит быть самим собой, сбываться, самоосуществляться, а не воплощать “законы истории”.

Ханс Георг Гадамер (1900 – 2002). Задача: преодолеть гносеологическую ориентацию, обратиться к онтологии, выяснить условия возможности понимания при сохранении целостного человеческого опыта и жизненной практики.

Гадамер отождествляет философию с герменевтикой. Он считает ее задачей интерпретацию текстов. Наиболее значимые идеи Гадамера связаны с интерпретацией исторических фактов и признанием конструктивной роли “временной дистанции” между созданием текста и его истолкованием. Укорененность субъекта-интерпретатора в истории продуктивна для понимания, его историчность принципиально не снимаема.

Гадамер разработал концепцию традиций, рассматривая “событие традиции” как присутствие истории в современности. Знание создается в рамках традиции, и само постижение истины, ее проблематизация имеют временнỳю структуру. .Нахождение внутри традиции, причастность к общему смыслу – важная предпосылка понимания, предполагающая взаимодействие смыслов, слияние горизонтов автора и интерпретатора. Для него “понимание” – это развертывание внутренней логики предмета, соответственно, понять текст означает понять суть дела, обсуждаемого автором, произвести свой смысл по отношению к нему, а не реконструировать авторский.

1. Понимание жизни в биологии: свойства и способности жизни как одной из форм существования материи. 2. Особенности жизни с точки зрения социальных и гуманитарных наук. 3. Ф.Ницше о жизни как специфической воле к аккумуляции силы. 4. В. Дильтей о внутреннем опыте, непосредственном переживании жизни как пути ее постижения. 5. Гуссерль о реалиях «жизненного мира» как нетождественных объектам естественно-научного анализа. 6. М.Хайдеггер о непостижимости бытия рациональными средствами. «Темпоральность» бытия. 7. Значение категории жизни для понимания человека.

Обращение к жизни как феномену культуры и истории обусловлено:

1. необходимостью постижения изначального опыта восприятия реальности и выявления непосредственного, дорефлексивного знания, предшествующего разделению на субъект и объект;

2. осознанием недостаточности, неполноты абстрактного чистого сознания – логической конструкции, в конечном счете лишающего “человека познающего” тех связей, которые соединяют его с реальным миром.

В биологических науах жизнь понимается как одна из форм существования материи,

1. осуществляющая обмен веществ,

2. регуляцию своего состава и функций,

3. обладающая способностью:

а/ к размножению,

в/ развитию,

г/ приспособляемости к среде

В целом воспроизведением в соответствии с наследственной программой.

В социальных и гуманитарных науках это понятие приобрело культурно-исторические и философские значения, в которых на первый план выходят интуитивно постигаемые:

1. первичность жизненной реальности,

2. ее темпоральность (связанность со временем, преходящность),

3. событийность,

4. непрерывность течения.

Ницше: Жизнь как воля к власти – первичная реальность, главная ценность, предпосылка духа и познания. В “Антихристе” Христос говорит лишь о самом глубоком, внутреннем – жизни, истине, свете. Все остальное имеет для него лишь ценность знака. Жизнь как опыт противится для него словам, формулам, законам, догматам, символам веры. Жизнь он знает и принимает до всего. Для Нцше жизнь – специфическая воля к аккумуляции силы.

Дильтей: Жизнь есть жизнеосуществление в истории и культуре. Его не удовлетворяет причнно-следственная модель сознания, мир научных абстракций, из которого исключен сам человек. Вернуть целостного человека в науки о духе и культуре можно лишь через обращение к жизни, данной во внутреннем опыте как нечто непосредственное и целостное. Философия – это рефлексия жизни на самое себя, а переживание, чувство жизни, жизненный опыт обозначают “внутренне восприятие нашей души”,”самодостоверность внутреннего опыта” – единственный прочный и неприкосновенный фундамент. Познать жизнь из нее самой, представить мышление и познание как внутренне присущие жизни, выявить формирующиеся в ней структуры и связи, с помощью которых осуществляется ее саморефлексия.

Основополагающим для определения жизни является ее временная характеристика – темпоральность, проявляющаяся в течении жизни, одновременности последовательности, длительности изменения. Переживание времени определяет содержание нашей жизни как беспрестанное движение вперед.

Особыми возможностями познания жизни обладает поэзия. Поэт воссоздает в своих переживаниях отношение к жизни, утраченное при интеллектуальном подходе и под воздействием практических интересов. В поэзии не существует метода понимания жизни, явления жизни не упорядочены, она становится непосредственным выражением жизни как свободное творчество, придающее зримое событийное выражение значимости жизни.

История стремится познать жизнь в ее упорядоченности. В ней отдельные проявления жизни предстают как репрезентации всеобщего. История – одна из форм проявления жизни, объективация жизни во времени, организация жизни в соответствии с соотношениями времени и действия – никогда не заверщаемое целое.

Гуссерль: Понятие “жизненного мира” как смыслового фундамента науки. Это мир субъективно-соотносительного, в котором присутствуют наши цели и устремления, обыденный опыт, культурно-исторические реалии не тождественные объектам естественно-научного анализа. Научная объективность – лишь частный случай. Обращение к деятельной жизни снимает противоположность между природой и духом. «Жизненный мир» и «смыслополагание», рассматриваемые в качестве основы всякого опыта, изменили представление о понятии научной объективности, представшей как частный случай.

Субъективность и объективность – взаимосвязь переживаний.

Хайдеггер : Подошел к понятию жизни онтологически. Поставил вопрос о смысле бытия как нашего собственного бытия здесь и теперь. Изначальная ценность здесь бытия в том, что оно пребывает в мире. Жизнь и есть такая действительность, которая пребывает в этом мире и обладает им. Но человек в повседневности не принадлежит самому себе, бытие в мире – это совместное бытие друг с другом.

Как мое собственное здесь-бытие может быть дано в целом? Но жизнь не может быть дана в целом, ибо, когда она длится, она не завершена. Выход – не рассматривать жизнь как процесс, как взаимосвязь переживаний, которая где-то прервется. Существование и здесь-бытие должно быть понято как бытие временем. Человеческая жизнь не проходит во времени Она есть само время.

Жизнь в философском контексте – не логически строгое понятие или категория, но скорее феномен, имеющий глубокое культурно-историческое и гуманитарное содержание. Он дает возможность ввести в философию представление об историческом человеке, существующем среди людей в единстве с окружающим миром.

Понимание - психологическое состояние, верное восприятие какого-либо события, явления, принятое в определенном кругу. Понимание и объяснение тесно связаны. Однако надо иметь в виду, что понимание не сводится к объяснению, т.е. подведению изучаемого явления под закон и причину, так как - особенно в социальном познании - невозможно отвлечься от конкретных личностей, их деятельности, от их мыслей и чувств, целей и желаний и т.п. Кроме того, понимание нельзя противопоставлять объяснению, а тем более отрывать друг от друга эти две исследовательские процедуры, которые дополняют друг друга и действуют в любой области человеческого познания. Согласно Г. X. Вриггу, объяснение имеет ряд форм, среди которых одна из основных -каузальное объяснение, которое бывает двух видов: предсказание и ретросказание. Рестросказательные объяснения, т.е. пересмотр отдаленного прошлого в свете более поздних событий, «в высшей степени характерны», по Вриггу, для исторической науки. Последняя легко может ввести в заблуждение, так как делает суждение историка вопросом его вкусов и предпочтений, в соответствии с которыми он отбирает важное или «ценное». Осуществление функций объяснения в науке органически связано с предсказанием и предвидением. По существу, рассматривая научно-познавательскую деятельность в целом, можно говорить о единой объяснительно-предсказательной функции научного познания по отношению к его объекту.

Наряду с пониманием существует и такая важнейшая познавательная процедура, как объяснение. Ее главная цель - выявление сущности изучаемого предмета, подведение его под закон с выявлением причин и условий, источников его развития и механизмов их действия. Объяснение тесно связано с описанием. В области гуманитарных, социальных наук используется так называемое рациональное объяснение. Его суть заключается в том, что при объяснении поступка некоторой исторической личности исследователь старается вскрыть те мотивы, которыми руководствовался действующий субъект, и показать, что в свете этих мотивов поступок был рациональным (разумным). Гораздо большую сферу охватывает интенциональное объяснение. Оно указывает не на рациональность действия, а просто на его стремление, на цель, которую преследует индивид, осуществляющий действие, на намерения участников исторических событий. Что касается научного познания в целом, то в нем необходимо сочетать различные виды объяснения для более глубокого постижения природы и социальной жизни.

Интерпретация текста - анализ произведения. Интерпретация не только не способна сделать авторскую мысль более понятной, но и не должна преследовать эту цель, поскольку авторская мысль уже явлена в тексте. Рикер рассматривает совокупность социальных наук с точки зрения конфликта методов, местом рождения которого является теория текста, подразумевая при этом под текстом объединенные формы дискурса, зафиксированные материально и передаваемые посредством прочтения. Под пониманием он имеет в виду искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другими сознаниями через их внешнее выражение (жесты, позы и, разумеется, речь). Интерпретация остается некой периферией понимания, и сложившееся отношение между письмом и чтением своевременно напоминает об этом: чтение сводится к овладению читающим субъектом смыслами, заключенными в тексте; это овладение позволяет ему преодолеть временное и культурное расстояние, отделяющее его от текста, таким образом, что при этом читатель осваивает значения, которые по причине существующей между ним и текстом дистанции были ему чужды. В этом крайне широком смысле отношение «письмо-чтение» может быть представлено как частный случай понимания, осуществляемого посредством проникновения в другое сознание через выражение.

Объяснение как познавательно-аналитическая процедура приобрело ведущее значение в научном познании Нового времени. Объяснение связано с реальностью. Человек благодаря мышлению раскрывает в ней закономерный порядок, логически обусловливает этот порядок, подтверждает его через эксперимент. Таким образом, объяснение позволяет подвести те или иные теории под истинные, соотнося их с действительностью. Объяснение широко используется в естественных науках и в социогуманитар- ном знании, где тесно сопрягается с процедурой понимания. Понимание - это метод, обосновывающий методологическую автономию социальных и гуманитарных наук. Впервые как самостоятельная теоретико-методологическая проблема понимания поставлена В. Дильтеем. Настаивая на самоценности и самодостаточности исторического и культурного мира, он поставил перед философией новую задачу - построить такую систему познания, предметом которой стал бы «целостный человек во всем многообразии его сил». Социогуманитарное знание Дильтей определяет как «науки о духе», имеющие свою специфику . Главной задачей этих наук становится интерпретация (истолкование, разъяснение) значения социокультурных феноменов. Постепенно идея понимания стимулировала развитие методологии, более адекватной для социального и гуманитарного знания: истории, филологии, антропологии, этики, права и других социальных и гуманитарных наук. Ключевыми для нее стали принципы герменевтики (от греч. hermeneutikos - разъясняющий, истолковывающий), заключающиеся в том, чтобы делать понятным, доводить до понимания. Искусство толкования иносказаний, многозначных символов было распространено уже в древнегреческой философии и филологии. В Средние века термин «герменевтика» означал учение о правильном толковании священных текстов Библии. Современная философская герменевтика обязана своим рождением немецкому классику-филологу и теологу Фридриху Шлейермахеру (1768-1834). Помимо простой техники понимания и толкования разных сочинений (например, священных текстов) он разработал структуру интерпретации, характеризующую понимание как таковое, причем Шлейермахер мыслил герменевтику прежде всего как искусство понимания чужой индивидуальности. Согласно данному подходу, следует сначала понять целое, чтобы затем стали ясны части и элементы, а для этого необходимо, чтобы интерпретируемый объект и интерпретирующий субъект принадлежали одному горизонту, были в одном круге. Горизонт в данном контексте означает «предварительное понимание» . Шлейермахер первым ввел понятие «герменевтического круга». В основе проблемы круга - удержание целостности операции понимания, охватывающей как объект, так и субъект. Шлейер- махер выделил два фундаментальных свойства «герменевтического круга»: О необходимое предзнание целостности интерпретативного действия; О принадлежность действия и понимания к более широкому горизонту. Как отмечено выше, заслуга систематического развития тезиса, согласно которому понимание есть не частный аспект теории познания, но фундамент всего гуманитарного знания, принадлежит Дильтею. Он считал, что понимание надо рассматривать как единственно адекватное средство передачи целостности, т.е. ее прояснения и осмысления. Подобно тому, как герменевтика Шлей- ермахера выросла из его философии индивидуальности, дильте- евское учение о герменевтике основывалось на его философии жизни. Дильтея занимал вопрос: каким образом можно проникнуть в сущность жизни, которая, по его мнению, составляет сущность человека? Постигнуть, что такое жизнь, можно лишь через историю или жизнь другого человека: «Внутренний опыт, при котором я углубляюсь в свои собственные состояния, никогда не даст мне возможности осознать свою индивидуальность. Только в сравнении себя с другими я имею опыт относительно индивидуального во мне; я сознаю только то, что во мне отлично от другого» (цит. по: ). Дильтей не обращался к «понимающей психологии» как опыту постижения целостности духовно-душевной жизни, так как пытался избегать психологизма. Он считал, что при психологическом подходе к душевной жизни индивидуальности представляют собой изолированные миры и их взаимопроникновение невозможно. Необходимость общезначимости познания требовала выхода за пределы психологической трактовки индивидуальности. Э. Гуссерль последовал именно по этому пути в основанной им феноменологии. Анализируя «чистое сознание» (освобожденное от всякого психологизма), Гуссерль выделил неосознаваемый фон интенционал ьных актов сознания, тот «нетематический горизонт», который дает «предварительное знание» о предмете. Интенцыо- нальностъ - это направленность (устремленность) сознания на предмет; непрерывное динамическое выхождение за собственные границы. Нетематическое содержание сознания выступает у него аналогом понятия бессознательного. Поскольку Гуссерль пытался избегать всякого психологизма, он обращается к аристотелевской традиции, различающей актуальное и потенциальное содержание сознания. У Гуссерля тематическое (актуальное) содержание сознания означает все то, что является содержанием интенциональ- ного акта; нетематическое (потенциальное) - то, что в данный момент не находится в поле сознания, а составляет некий «фон», горизонт, который можно тематизировать слой за слоем, но никогда нельзя актуализировать до конца. Гуссерль был убежден, что сознание не может до конца тематизировать предмет, что всегда остается нетематизированный «горизонт», «фон восприятия», принципиально неустранимый до конца. Горизонт у него имеет подвижные границы. Горизонты отдельных предметов сливаются в единый тотальный горизонт, который Гуссерль впоследствии назвал «жизненный мир» . Ханс Георг Гадамер (1900-2002) понимает герменевтику как учение о бытии. Гадамер в ставшей классической работе «Истина и метод» (1960) оттолкнулся от мнения М. Хайдеггера о том, что «герменевтический круг» нельзя трактовать как неустранимое неудобство. Важно понять, что в нем есть онтологически положительный смысл. Подчинить себя изучаемому предмету, неуклонно поддерживать направление взгляда на объект, избегая колебаний и внутренних возмущений, - едва ли не самое сложное в технике понимания. Читающий текст всегда имеет определенный проект: даже самый непосредственный смысл читается в свете некоторых ожиданий. Однако изначальный проект не может не пересматриваться по мере проникновения в текст. Согласно Гадамеру, схема герменевтического перехода вкратце такова. Есть тексты, несущие смысл. Смыслы в свою очередь говорят о вещах. Толкователь входит в них умом с определенным предпониманием. Всегда есть первоначальный рисунок события просто потому, что интерпретатор читает текст с известным ожиданием, источником которого является предпони- мание. Одной из главных задач герменевтики Гадамер считает восстановление авторитета традиции, которая придает смысл всей «исторической дистанции», «временного отстояния» какого-либо события . Э. Бетти, итальянский историк права, поставил перед собой задачу обобщения всей герменевтической традиции. В 1962 г. он опубликовал исследование «Герменевтика как общая методика наук о духе». Уже по названию работы мы видим, что Бетти следует идеям Дильтея. Бетти сформулировал четыре канона интерпретации. Первый канон герменевтической автономии объекта предполагает, что объект интерпретации - продукт человеческого духа, а значит, в нем наличествует некая формирующая интенция. Именно этот смысл надлежит искать интерпретатору. Смысл есть то, что обнаружимо в открытии, нечто находимое, скрытое, а не то, что привносится извне. Второй канон также относится к объекту интерпретации и называется критерием когерентности. Каждая мысль находится в определенном отношении к целому. Критерий когерентности говорит о том, что части текста могут быть поняты только в свете целого, а целое может быть понято лишь в связи с его частями, в уточнении деталей. Третий канон - критерий актуальности понимания. Интерпретатор не может снять свою субъективность до конца. Он идет к пониманию объекта, отталкиваясь от собственного опыта, «транспортируя» объект в его собственном духовном горизонте. Сам процесс понимания сообщает субъекту максимальную жизненную энергию и интенсивное индивидуальное начало. Четвертый канон говорит о соотносимости смыслов, или об адекватности понимания. Люди могут понять друг друга, если они находятся на одном уровне (конгениальны). Желать понять - этого мало. Необходим «духовный просвет», подходящая перспектива для открытия и понимания. Речь идет об определенной предрасположенности души: моральной и теоретической. Важны богатство интересов и широта горизонта интерпретатора . Итак, герменевтика постепенно становится методологией социального и гуманитарного познания. Процедуры объяснения как интерпретации и понимания, прочтения текста в определенном культурно-историческом контексте находят сегодня широкое применение в психологии, социологии, филологии, исторической, экономической и юридической науках. БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 1. ГадамерХ.Г. Истина и метод. М., 1988. 2. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М., 1997. 3. Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Хрестоматия по зарубежной философии конца XIX - начала XX века. М., 1995. 4. Дилътей В. Типы мировоззрений // Хрестоматия по зарубежной философии конца XIX - начала XX века. М., 1995.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Социальное иособенно гуманитарное познание имеет дело с текстами (соответственно контекстами и подтекстами), символами - в целом, с естественными и искусственными языками, поэтому перед ним встает задача постичь природу понимания, интерпретации текстов, знаковых систем, символов, выяснить проблемы, связанные с ролью языка в познании.

Интерпретация , исследуемая в герменевтике, аналитической философии, методологии и логике, является общенаучным методом и базовой операцией социально-гуманитарного познания. Она предстает как истолкование текстов, смыслополагающая и смыслосчитывающая операции.

Понимание трактуется как искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием другому, тогда как интерпретация , соответственно, как истолкование знаков и текстов, зафиксированных в письменном виде. Для интерпретации значимы взаимодействие между автором и интерпретатором, намерения которого влияют на ее содержание и, в конечном счете, сказываются на ее глубине и завершенности. В гуманитарном знании интерпретация - фундаментальный метод работы с текстами как знаковыми системами.

В семантике эти проблемы связаны со знаком, смыслом. Герменевтика поставила проблему интерпретации как способа бытия, которое существует, понимая, то есть бытия самого субъекта. Любая реальность обретает для нас существование через «наделение смыслом». Абсолютная реальность невозможна. Абсолютным Гуссерль представляет само сознание. Человеческое бытие - бытие осознанное, всегда осмысленное, проинтерпретированое.

Хайдеггер выявляет в качестве вполне очевидных два вида понимания: первичное - это открытость, настроенность, дорефлексивное предпонимание, или горизонт, от которого нельзя освободиться, не разрушив познание вообще; вторичное - это понимание, близкое рефлексии, не способ бытия, но вид познания. Он возникает на рефлексивном уровне, как, скажем, филологическая интерпретация текстов или герменевтическая интерпретация философских текстов

В полной мере философская герменевтика оформляется в работах Гадамера. Наиболее значимые новые идеи связаны с интерпретацией исторических фактов и признанием конструктивной роли «временной дистанции» между созданием текста и его истолкованием. Гадамер разработал концепцию традиций, рассматривая «событие традиции» как присутствие истории в современности. Знание создается в рамках традиции, и само постижение истины, ее проблематизация имеют временную структуру. Нахождение внутри традиции, причастность к общему смыслу - важная предпосылка понимания, предполагающая взаимодействие смыслов, «слияние горизонтов» автора и интерпретатора. Для него понимание - это развертывание внутренней логики предмета, соответственно понять текст означает понять «суть дела», обсуждаемого автором, произвести свой смысл по отношению к нему, а не реконструировать авторский.

Риккер вводит понятия прямого и косвенного смыслов. Интерпретацию он рассматривает как расшифровку глубинного смысла, стоящего за очевидным, буквальным смыслом, выявляет соотношение формы интерпретации с теоретической структурой герменевтической системы. Стремясь осмыслить повествовательные функции культуры, он соединяет герменевтику с лингвистическим анализом и аналитической философией, от герменевтики текста переходит к герменевтике социального действия.

Ф.Шлейермахер (1768-1834) разработал структуру интерпретации. Сначала надо понять целое, чтобы затем выяснить части и элементы. Для этого объект (интерпретируемое) и субъект (интерпретирующий) должны быть в одном круге. В основе проблемы «герменевтического круга» - удержание целостности операции понимания, охватывающей как объект, так и субъект. Ф.Шлейермахер выделил два свойства «герменевтического круга»: необходимое предзнание целостности интерпретативного действия и принадлежность действия и понимания к более широкому горизонту.

Герменевтика сегодня стала отправной методологией социально-гуманитарного познания. Объяснение как интерпретация и понимание текста в культурно-историческом контексте широко применяется в социально-гуманитарных науках (психологии, социологии, филологии, истории, юриспруденции, философии). Множественность и даже конфликтность интерпретации не недостаток, а достоинство понимания, выражающего суть интерпретации.

Слово «герменевтика » древнегреческого происхождения

и первоначально обозначало искусство интерпретации и истолкования текстов, их понимания и перевода на другой язык. Этимологически оно связано с именем Гермеса, который в античной мифологии считался посланцем богов Олимпа, посредником в общении между богами и людьми, толкователем и переводчиком божественных мыслей. Развитие герменевтических идей шло на протяжении длительного времени, что привело к появлению в XX в., с одной стороны, общей герменевтики, а с другой - философской герменевтики как особого направления в философии. На становление идей как общей, так и философской герменевтики оказали работы Ф. Шлейермахера и В. Дильтея. Философская герменевтика сформировалась во второй половине XX в. на основе работ М. Хайдеггера и Г. Гадамера.

Становление основных принципов герменевтики представляет собой длительный процесс, в ходе которого менялся предмет герменевтики. Однако, актуализация проблем герменевтики происходила тогда, когда слово осознавалось как знак, который используют для передачи сообщения, и нуждалось в понимании. Герменевтика как практическое искусство интерпретации и понимания древних текстов, в частности художественных произведений, впервые возникла в античной Греции. Обучение чтению и литературе там начиналось с изучения поэм Гомера, понимание которых было связано с немалыми трудностями, как из-за мифологического их содержания, так и отдаленности по времени написания. Поэтому афинские учителя- грамматисты должны были заниматься объяснением, истолкованием, а также прибегать к критике.

В Средние века значительное развитие получила библейская экзегетика, занимавшаяся истолкованием текстов Священного Писания. Следует отметить, что основное внимание исследователей было всегда направлено на изучение текстовых знаков и это направление получило значительное развитие. Но знаками являются не только тексты. Как писал блаженный Августин: «Всякая наука занимается, либо предметами, либо известными знаками, предметы выражающими. Нет сомнения, что все предметы мы вообще познаем посредством знаков, оные представляющих; но здесь предметом или вещью собственно я называю то, что само по себе не употребляется к означению чего-либо другого, например: дерево, камень, животное» . Августин признает естественное существование вещей, которые выполняют роль знаков, т.е. служат для обозначения чего-либо или для выполнения информационной функции. По его мнению, «приступая к исследованию о знаках... надобно смотреть не на то, что такое сами знаки в себе, а только на то, что они суть знаки, т.е. что ими обозначается. Ибо знак вообще есть предмет, который сверх своего вида или формы, действующей на наши чувства, возбуждает в уме нашем представление других известных предметов» . Таким образом, этим мыслителем впервые была поставлена проблема понимания как перехода от знака к значению; он вводит в концептуальный аппарат будущей герменевтики рационалистический принцип понимания и объяснения.

Ситуация значительно изменилась после того, когда Ф. Шлейер- махер выдвинул программу создания герменевтики как общего искусства понимания, которого до этого не существовало, хотя имелись специализированные герменевтики. По его мнению, такое искусство должно быть одинаково применимо как для понимания текстов Священного Писания, так и художественных произведений, исторических хроник и юридических документов. Если будут сформулированы общие принципы интерпретации и понимания, тогда будут созданы предпосылки для построения общей герменевтики.

Новый подход Ф. Шлейермахера существенно отличался от прежних тем, что он предложил рассматривать текст как особого рода диалог между автором и его интерпретатором. Сам процесс понимания, по его мнению, осуществляется посредством двух взаимосвязанных и взаимодополняющих интерпретаций: грамматической

и психологической. Грамматическая интерпретация происходит в сфере языка и осуществляется с помощью правил грамматики, а психологическая интерпретация стремится выявить индивидуальные особенности автора текста, обращая особое внимание на события его жизни, взгляды, духовный мир. Чтобы понять по-настоящему текст, интерпретатор должен проникнуть в духовный мир автора, прочувствовать и пережить то, что он пережил. Настаивая на необходимости соотнесения текстов с культурно-историческими факторами их возникновения, их отношением к жизни, Ф. Шлейермахер во многом способствовал появлению новой герменевтической концепции понимания.

Новая концепция была создана немецким философом В. Дильте- ем, который стал рассматривать герменевтику как методологическую основу для наук, изучающих духовную деятельность человека. Все гуманитарные науки имеют дело с пониманием человеческой мысли, культуры и истории. В отличие от естествознания содержание гуманитарных исследований, указывал В. Дильтей, составляют не факты природы, а объективированные выражения человеческого духа, мыслей и чувств людей, их целей и мотивов поведения. В соответствии с этим, если для объяснения явлений природы используются законы причинности, то для понимания действий людей и результатов их духовной деятельности необходимо предварительно интерпретировать их мысли и намерения и только после этого понять. Поэтому понимание существенно отличается от объяснения, поскольку оно всегда связано с раскрытием смысла деятельности людей .

Дильтей основательно изучил методы текстуальной, психологической и исторической интерпретации, но придал им более общий философско-мировоззренческий характер. Он считал, что ни естественнонаучные методы, ни метафизические спекуляции, ни психологические интроспекции не могут помочь понять духовную жизнь человека. Внутренняя человеческая жизнь, ее изменение и развитие, подчеркивал он, представляют собой сложный процесс, в котором слиты воедино и мысль, и чувство, и воля. Поэтому жизнь духа нельзя изучать с помощью чуждых ей механических понятий причинности, силы и им подобных. Не без основания В. Дильтей замечает, что в венах познающего субъекта, сконструированного Д. Локком, Д. Юмом и И. Кантом, нет ни капли человеческой крови. Познание у этих мыслителей отделено не только от чувств и воли, но и от исторического контекста внутренней человеческой жизни.

Решающую роль в гуманитарных исследованиях, заявляет В. Дильтей, играет именно понимание, которое объединяет в единое целое внутреннее и внешнее. Поэтому он рассматривает понимание как специфическое выражение внутреннего опыта человека, его целей, намерений и мотивов. Только через понимание достигается постижение уникальных и неповторимых явлений духовной жизни человечества и его истории. В отличие от этого при изучении явлений природы индивидуальное рассматривается как средство достижения знания об общем, т.е. класса однородных объектов. Поэтому естествознание ограничивается лишь объяснением явлений, которое сводится к подведению их под некоторые общие схемы или законы. Понимание же помогает постичь особенное и неповторимое в духовной жизни, что особенно важно, например, для искусства, где мы ценим частности ради них самих и больше обращаем внимание на индивидуальные особенности произведений, чем на их сходство с другими. Такое резкое противопоставление понимания объяснению нашло свое яркое воплощение в знаменитом афоризме В. Дильтея: «Природу мы объясняем, а живую душу человека должны понять».

Ф. Шлейермахер и В. Дильтей рассматривают понимание как процесс, в котором на основе внешних, чувственных данных постигается нечто внутреннее, скрытое. Хотя нередко о духовной жизни других людей мы судим по сходству с собственной духовной жизнью, но понимание не достигается с помощью такой интроспекции или простой аналогии с личным опытом, как кажется на первый взгляд. Оно начинается с интерпретации, т.е. истолкования внутренней духовной деятельности через внешние ее проявления в форме различных произведений духовной и материальной культуры. Таким образом, В. Дильтей особо подчеркивал зависимость интерпретации и понимания от разнообразных внешних условий.

Процесс понимания, согласно указанной концепции, совершается в рамках так называемого герменевтического круга. Начиная от осмысления частей целого, затем переходят к пониманию целого и только после этого вновь возвращаются к пониманию частей, но, конечно, к пониманию более адекватному и глубокому. Так, например, чтобы понять какой-либо текст, представленный на иностранном языке, мы раскрываем сначала смысл или значение отдельных слов текста, пользуясь для этого словарем. Установив значение отдельных слов текста, например, предложения, мы затем раскрываем смысл предложения в целом. На этой основе мы в дальнейшем уточняем смысл слов, из которых оно состоит. Поняв один фрагмент текста, мы переходим к уяснению смысла других его фрагментов и, наконец, раскрываем общий смысл всего текста в целом, и тем самым достигаем полного его понимания.

Таким образом, герменевтический круг демонстрирует диалектический характер процесса понимания как процесса непрерывного взаимодействия частей и целого, при котором происходит постоянное возвращение мысли от целого к частям, а от частей к целому для достижения все более адекватного, полного и точного понимания. Эти существенные особенности процесса понимания были выявлены в ходе изучения различных конкретных видов понимания и ясно сформулированы Ф. Шлейермахером и В. Дильтеем.

• Цит. по: Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. М., 1991. С. 16.
• Там же. С. 18.
• Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии.1988. №4.