Полная энциклопедия символов. Знак добра в разных культурах

На протяжении всей истории человеческой цивилизации люди стремились к познанию добра и зла. Ещё в глубокой древности мудрецы заметили неразрывную связь между этими противоположными явлениями физического и нематериального миров. Одно невозможно без другого, как тьма без света, жизнь без смерти, болезнь без здоровья, богатство без бедности, ум без глупости и т. д.

Обереги - неотъемлемая часть быта различных этносов

Исследователи, археологи и историки, изучавшие памятники старины, обнаружили, что в древних манускриптах и на предметах быта, найденных в самых разных уголках земли, рядом с изображением житейских событий встречаются повторяющиеся знаки, как будто бы фиксирующие нарисованные сюжеты или показывающие причины запечатлённых явлений. В одних случаях - это причудливые значки, в других - живые существа с частями тел от разных животных, в третьих - сами животные.

Одна часть символов выглядит статично, другая, напротив, как бы содержит в себе движение. И хотя большинство из них производило впечатление отстранённости и нейтральности, исследователям далеко не всегда и не сразу удавалось однозначно охарактеризовать их суть и смысл: что же что в них заключено - добро или зло, причина или следствие? Это касалось инь-яна, уробороса, хамсы, колохорта, анкха, молвинца, некоторых символических животных, богов и т. д.

Оказывается, эти знаки призваны уравновешивать антагонистические силы, создавать равенство между ними.

Известно, что слишком много добра порождает зло и, напротив, - избыток зла открывает возможности для проявления доброты. Перевес как одной, так и другой силы чреват большими бедами. Поскольку в мире всё взаимосвязано, а человек мал и беззащитен, - ему на помощь приходит невербальная магия оберегов.

И добра, выравнивающие взаимное влияние противоположных стихий, нейтрализующие зло и привлекающие добро, с давних времён принято было рисовать на стенах домов и на предметах утилитарного назначения. Амулеты-обереги, воплощавшие желаемое намерение, носили на теле, надеясь таким способом уберечься от несчастья или добиться осуществления заветной цели.

Хамса

Этот символ добра и милосердия считается оберегом иудеев и мусульман, однако он появился задолго до возникновения монотеистических религий. По одним источникам, симметричная ладонь, хамса, - принадлежность языческих культов древней Месопотамии, по другим - Египта.

По древнеегипетским верованиям, пальцы хамсы - это божественные супруги Осирис и Исида. Центральный палец - их сын Гор, а два крайних олицетворяют духов предков.

По всем традициям открытая ладонь - хамса, символизирует деторождение, здоровье и защиту от дурного глаза. Её, как универсальный амулет, вешают в автомобилях, в квартирах, прикрепляют к браслетам и цепочкам.

Ювелирные украшения - кулоны и серьги в виде симметричной ладони, изготавливают из золота и серебра, украшают драгоценными камнями, эмалью и гравировкой.

Рука Фатимы

В исламе рука Фатимы, или хамса, олицетворяет пять столпов этой религии - соблюдение поста во время Рамадана, щедрость к бедным, джихад, паломничество в Мекку и ритуальное омовение.

Ладонь Фатимы является национальной эмблемой Алжира и изображена на Государственном флаге республики.

История звучит так:

Фатима была дочерью пророка Магомета. По преданию, она могла прикосновением своей руки исцелять больных. Однажды, когда она варила обед, в дом вошёл её муж со своей любовницей, Фатима от неожиданности выронила ложку и продолжила размешивать горячее кушанье обнажённой рукой. Горе, ревность и отчаяние лишили её чувствительности. С тех пор мусульманки прибегают к помощи ладони Фатимы, когда им нужна моральная поддержка и защита от различных проявлений зла.

Рука Мириам

По иудейской традиции хамса олицетворяет Пятикнижие Моисея (Тору, Танах) - Книги Бытия, Исхода, Левита, Чисел и Второзакония, а также пять букв иврита и пять органов чувств, что означает - человек должен зрением, слухом, осязанием, обонянием и вкусом постоянно стремиться к познанию Бога.

Рука Мириам, или Яд А-Хамеш, - это рука сестры божественных Посланцев - Аарона и Моисея. На одной стороне иудейской хамсы изображено Всевидящее око Создателя, а на другой - звезда Давида или слова Амиды.

Китайский символ равновесия сил добра и зла

Китайский символ добра и зла, инь-ян, представляет собой чёрно-белый круг, разделённый волнообразной линией на две одинаковые части. Чёрное и белое как бы перетекает одно в другое, и, в то же время, берет начало друг в друге. Внутри каждой части присутствует небольшой кружок противоположного цвета.

По мнению жителей Китая, в этом рисунке зашифрована суть мироздания, природа Дао, - постоянное взаимное проникновение противоположностей и перерождение. Мир гармоничен и человек должен это понимать.

Созерцание символа инь-ян даёт ощущение справедливости мироустройства, веру в то, что за печальным событием всегда следует радостное, как ночь сменяет день - это неизбежно. Важно только правильно относиться к сменяющимся реальностям и не рассчитывать на возможность вечного счастья и радости.

Инь-ян - не только общечеловеческий символ гармонии мира. Иногда влюблённые юноши и девушки используют его для выражения любви и преданности. Они покупают амулет инь-ян, разделяют его на половинки и дарят друг другу. Инь - чёрного цвета и символизирует женщину, а ян - белого и символизирует мужчину. Девушка берёт себе белую половинку, а юноша - чёрную. Таким способом они накладывают на себя обязательство хранить верность друг другу.

Птицы в китайской традиции

Если инь-ян призван гармонизировать всё окружающее пространство и уравновешивать противоположные стихии, то для достижения желаемой цели в какой-либо конкретной области китайцы используют специальные символы узконаправленного действия. Вековые наблюдения за повадками зверей и птиц дали жителям Поднебесной знания об их особенностях и о том, какую пользу можно извлечь из символов, изображающих этих животных. По мнению жителей Китая, птица - символ добра, любви, материального достатка и успешной карьеры.

Почти в каждом китайском доме, в его юго-западной части можно увидеть керамические изваяния пары влюблённых уточек-мандаринок. Китайская философия приписывает им такие свойства, как верность, любовь и нежность, ведь они создают пары на всю жизнь.

На столе, расположенном посередине южной стены, размещают фигурки петухов. Эти смелые птицы всегда защищают свои гаремы от обидчиков и бдительно следят за тем, чтобы все курочки были сыты, довольны и никто из них не потерялся и не отбился от стаи. Считается, что петух - лучший помощник в делах продвижения по служебной лестнице.

Юго-восточный угол квартиры - зона, притягивающая в дом материальное благополучие. Здесь можно встретить фигурку или изображение огненной птицы феникс.

В китайском доме всегда найдётся уголок и для других птиц, приносящих удачу, - сов (для защиты от плохого влияния посторонних людей), воробьёв и голубей (для мира и согласия между супругами), цапель (для долголетия), орлов (для силы воли и решительности), глухарей (для респектабельности и уверенности в себе), лебедей (для чистоты мыслей) и соколов (для храбрости и победы в состязаниях).

Птицы, олицетворяющие силы добра и зла в Древнем Египте

В Древнем Египте мифические птицы Великий Гоготун и Вену считались богами, а убийство сокола, коршуна или ибиса каралось смертной казнью.

Бог Луны, мудрости и правосудия, Тот, имел голову ибиса. Эта птица предвещала египтянам будущее. Считалось, что она управляет разливом Нила, а это напрямую связано с тем, каким будет урожай плодов земли.

Один из трёх главных египетских богов, Гор, владевший анкхом, ключом, открывающим все дороги судеб, имел голову сокола. Эта птица покровительствовала фараонам и защищала их.

Богиня Нехбет имела крылья и хохолок коршуна. Она давала фараонам власть и покровительствовала добыче драгоценных металлов. К Нехбет обращались за помощью и простые люди. Её огромные крылья укрывали от любой опасности и разгоняли силы зла.

Кошка в культе египтян

Египтяне поклонялись не только птицам, но и зверям. Кошка в египетском культе символизировала добро, веселье и плодородие. Это животное - дар богов людям. Её воплощение - прекрасная богиня Бастет с головой кошки. В её честь строились храмы, а город Бубастис, посвящённый Бастет, был первым египетским городом, в который пришла Дева Мария со своим Божественным Сыном во время их бегства от царя Ирода.

Если Бастет не получала должного почитания, то превращалась в злую Сехмет с головой львицы.

Кошки в Древнем Египте служили защитой урожая пшеницы, которую египтяне поставляли во многие страны мира. Эти животные не давали грызунам портить запасы зерна и разрушать амбары. Человека, убившего кошку, забивали камнями насмерть. В случае пожара или затопления кошек первыми выносили из дома в безопасное место.

Кошки в Древнем Египте погребались вместе со своими хозяевами в общем склепе. Их мумифицировали или сжигали в специальных крематориях. Если кошка умирала, то её хозяева несколько дней соблюдали траур - мужчины сбривали брови, а женщины облачались в соответствующие платья. Статуэтки Бастет, как символы добра и материального процветания, до сих пор украшают дома современных египтян.

Анкх

В последние десятилетия древние сакральные символы (в частности египетский анкх) начали активно использоваться молодёжью для выражения исключительности своей субкультуры. Так готы, эмо, панки, хиппи и другие с удовольствием носят на запястьях и шеях амулеты, скопированные с найденных в гробницах фараонов или подсмотренные в славянских Ведах.

Египетский ключ жизни, анкх, имеет не менее глубокое содержание, чем китайский символ добра и зла, инь-ян.

Древние египтяне верили, что короткая жизнь человека в телесной оболочке является не только не конечной, но и не самой главной. Основная жизнь происходит в Дуате, за порогом смерти. Открыть дверь в загробный мир может только божество, владеющее анкхом. Этот ключ многозначен. Он символизирует мужчину и женщину, восход солнца и движение жизненной энергии внутри человеческого тела, а также доступ к тайным знаниям и защиту от сил зла.

Первые христиане Египта, копты, объявили анкх символом своей веры. Первоначально ключ жизни принадлежал Осирису. Христос стал его восприемником, и анкх, наряду с другими знаками - двумя рыбами, альфой и омегой, якорем, кораблём и прочими, вплоть до начала крестовых походов прочно ассоциировался с христианством.

Анкх - символ добра, мудрости и победы над злом. Это также и дерево жизни, где кольцо - крона и горний мир, а стержень - ствол дерева и путь человека.

В средние века анкх вешали над кроватью роженицы, дабы роды прошли благополучно и в мир пришёл новый человек, наделённый крепким здоровьем и счастливой судьбой.

Уроборос

Китайский символ добра и зла инь-ян - поздняя трансформация аналогичного по смыслу и значению древнейшего ближневосточного уробороса.

Уроборос - змея, свернувшаяся в кольцо и кусающая себя за хвост или извергающая саму себя. Это один из старинных знаков, содержащий в себе очень много значений, в том числе - цикличность всего в природе и постоянное круговое движение сил мироздания. Голова змеи олицетворяет внутренний мир человека, а хвост - окружающую действительность. Суть символа в том, что человек, равно как и вся природа, творят себя сами и находятся в постоянной тесной взаимосвязи. Всё длится, ничто не заканчивается, все процессы неизменны и аналогичны друг другу.

По одним источникам, уроборос, как символ добра и зла и их вечного круговорота, как модель реального мира, был придуман и нарисован ученицей знаменитой учёной Марией-еврейкой во времена По другим источникам, он был известен с 1600 г. до н. э. и также из египетских захоронений.

Уороборос - самый точный и самый знаменитый символ добра и зла, смерти и перерождения, вечности и бесконечности, вселенной и звёзд, рая и ада, земли и воды.

Дохристианские символы добра и зла на Руси. Колохорт

Представление о добре и зле, о цикличности и непостоянстве материального мира у древних славян не слишком отличалось от того, что мы знаем о других народах. Даже главный символ добра на Руси, колохорт, представляет собой круг, из центра которого выходят восемь противоположно направленных лучей, олицетворяющих уравновешивающие друг друга движения - посолонь и противосолонь. Это перекликается с китайским символом добра и зла, а также с уроборосом.

Колохорт символизирует солнце и вечный круговорот явлений природы. С ним связывали и бога Ярилу, который рождался, расцветал и умирал каждый год в одно и то же время. Ярила даровал русичам богатый урожай плодов земли, победу в ратных делах, согласие и любовь в семьях.

Ярила, воплощённый в колохорте, как славянский символ добра и зла, имел также власть над духами предков, над жизнью и смертью.

Молвинец

Молвинец - славянский символ добра, дар бога Рода, аналог хамсы и анкха. Он похож на колохорт, но не заключает в себе движения. Данный оберег по своему исполнению выглядит статичным, так как состоит из двух скрещенных и переплетённых между собой замкнутых ломаных линий, напоминающих цифру 8. Молвинец - мощный оберег от сглаза, дурных мыслей, болезней и несчастья.

Молвинец наделяет даром слова и убеждения, а также защищает от злой молвы и сплетен. Он больше всего подходит юристам, писателям, журналистам, политикам и управленцам разного ранга, хотя помогает и представителям других профессий.

Птицы в русской традиции

«Птицы - самые свободные и счастливые существа на земле», - так считали наши предки, славяне. Птицы не привязаны к одному месту, они имеют возможность путешествовать по всему миру. Для них открыты и заоблачные, божественные просторы. Не случайно символ добра в сказках - белый лебедь. Частенько главный герой, попав в беду, находил защиту и укрытие под крыльями этой прекрасной птицы.

Пара лебедей хранит верность друг другу на протяжении всей жизни, а то, как заботятся они о своих птенцах, заслуживает отдельного рассказа, ведь высиживают яйца оба супруга по очереди. Вдвоём они добывают пропитание для птенцов, вдвоём и отбиваются от врагов.

Петух - ещё один персонаж, занимающий почётное место в пантеоне славянских птиц, приносящих добро и мир. Громким криком петух разгоняет силы зла. После третьего кукареканья нечистая сила покидает пределы слышимости этого звука. Хозяйственный и внимательный петух настраивает и своих хозяев на ответственное отношение к домашним делам.

Символы добра и зла в христианской традиции

Первоначальная христианская символика была напрямую связана с ближневосточной. Старинные атрибуты добра, равенства между людьми, вечной жизни после физической смерти и прочие активно использовались христианами, но не были изобретены ими. Это утверждение не касается лишь креста, на котором распяли Иисуса. Распятие было утверждёно в качестве официального добра над злом только после того, как царица Елена, мать римского императора Константина 1, в 326 году провела раскопки в Иерусалиме и нашла чудотворные священные реликвии, связанные с жизнью Господа Иисуса Христа, а вместе с ними и Животворящий Крест.

До этого эмблемами христиан было более двух десятков различных объектов, в том числе, растения, животные и др. Корабль ассоциировался с Ноевым ковчегом и напоминал христианам о необходимости умения ждать, терпеть и верить в спасение. Якорь намекал на прочность и устойчивость нового учения.

В символике ранних христиан большое место занимали птицы. Так, голубь означал святого духа и чистоту намерений (он и сейчас используется в этом значении), петух символизировал рождение к новой жизни после совершения ритуала крещения во имя Святого Духа, павлин олицетворял бессмертие и нетленность святых мощей, так как мясо этой птицы не разлагается в земле, а феникс - воскрешение из мёртвых.

Современное использование оберегов

Несмотря на то, что современная официальная Церковь считает использование амулетов языческим фетишизмом, трудно понять, почему только крест, который также является своеобразным оберегом, может защитить от различных проявлений зла, ведь созерцание и осмысление древних символов, олицетворяющих мироздание, настраивает на духовное и философское отношение к переменами, происходящим в нашем неспокойном мире, и рождает позитивное настроение.

Сомнительно, что созерцание инь-яна, уробороса, хамсы или колохорта спровоцировало бы осуждение у Иисуса Христа или Магомета, как вызвали у Христа гнев купцы, торговавшие в храме некими сомнительными священными реликвиями, подобно тому, как в нынешних церквях продают золотые кольца и цепочки, посуду и прочие предметы роскоши и утилитарного назначения за так называемое «рекомендованное фиксированное пожертвование».

Назначение амулетов, символизирующих победу добра над злом, - установление мирных отношений между людьми. Очень похвально, что гармонии вновь стали востребованными и популярными у самых разных людей, независимо от их национальности и вероисповедания.

Эзотерика. НЕ РАЗДЕЛЯЮЩИЕ ДОБРО И ЗЛО РЫБЫ - ТОТ ЗНАК, КОТОРЫЙ ВХОДИТ В САМЫЕ ТЁМНЫЕ И НЕЛИЦЕПРИЯТНЫЕ СТОРОНЫ БЫТИЯ, ПОЭТОМУ ВО МНОГОМ ИДЕАЛ ЕГО - ВОЛЯ, КОТОРОЙ ОН БЫ СМОГ ИМ ПРОТИВОСТОЯТЬ

НЕ РАЗДЕЛЯЮЩИЕ ДОБРО И ЗЛО РЫБЫ - ТОТ ЗНАК, КОТОРЫЙ ВХОДИТ В САМЫЕ ТЁМНЫЕ И НЕЛИЦЕПРИЯТНЫЕ СТОРОНЫ БЫТИЯ, ПОЭТОМУ ВО МНОГОМ ИДЕАЛ ЕГО - ВОЛЯ, КОТОРОЙ ОН БЫ СМОГ ИМ ПРОТИВОСТОЯТЬ

«Не разделяющие добро и зло Рыбы - тот знак, который входит в самые тёмные и нелицеприятные стороны бытия, поэтому во многом идеал его - воля, которой он бы смог им противостоять»

Не разделяющие добро и зло Рыбы - тот знак, который входит в самые тёмные и нелицеприятные стороны бытия, поэтому во многом идеал его - воля, которой он бы смог им противостоять. В позитивном смысле - это сила воли (качество противоположного знака Девы, Церера), которая в Каббале трактуется как масах - экран: способность отражения, "экранирования" любви, даром предоставляемой человеку Богом (подобно тому, что планета наслаждения Венера в Деве падает). Человек должен развить в себе волю отказа и противодействия (Плутона, который трактуется как эзотерическая планета Рыб), а потом способности принять лишь полезное (Церера). Отказавшись от света, он будет достоин принять его, и это поможет решить задачу исправления самых тёмных и грубых форм материи. Отсюда происходит такой парадокс, что наиболее грубые души при исправлении смогут получить и большее количество света, поскольку именно через них он должен проникнуть до самого низа материи (Плутона).

Согласно той же идее, часть творения (Малькут в Малькуте, в астрологической системе соответствует образу планеты Прозерпины) оказалась навсегда лишена божественного света. Творец допускает это, и пока мир несовершенен и незавершен, хранит её в таком состоянии. "Творец не забывает о Малькут, низвергнутой в Землю, и всякий раз, когда он вспоминает её, содрогаются все триста девяносто небесных сводов и Творец роняет, горящие как огонь слёзы о Шехине - Малькут, низвергнутой во прах земной, и они падают в глубины большого моря. И от силы этих слёз оживает царь моря Роав и благословляет Творца, и клянётся поглотить всё, с первого дня Творения, в то время, когда соберутся все народы вокруг святого народа, высохнут моря и пройдёт Израиль по суше." ("Зогар")

Это перекликается с идеей отрицательного противовеса, который необходим для реализации замысла Бога. Он возникает при творении мира как клифот - скорлупы, фиксирующей минусовые качества творения, которые помогают проявиться положительным. В астрологии эта роль достаётся знаку Скорпиона - всеми нелюбимой части эклиптики, которая, однако, имеет равное право на существование с остальными одиннадцатью. Строго говоря, Бог не создавал зла: он устремил Вселенную к добру - но он создал те условия, в которых мы можем отодвигать цель творения и тем служить злу, которое сами же создаём. И даже это отчасти способствует добру: поляризации, устремляющей некоторую противоположную часть мира к благу,- и в этом смысле тоже служит божественному замыслу.

Для знака Рыб - знака смешения - поляризация мыслится необходимой: именно при помощи её из хаоса некогда возникла Вселенная, о чем рассказывают все мифологии мира. Поэтому знак Рыб и иудаизм способен принять и даже оправдать зло минусовых проявлений жизни. Однако если мы, воспитанные по-овенски прямолинейной христианской культурой, будем оправдывать зло мира без оглядки на мировоззренческие и психологические особенности знака Рыб, мы рискуем сразу оказаться в положении Иуды Искариота и попасть в эмоционально безвыходный тупик, потеряв всякую надежду на лучшую жизнь.

Намёком и тайной философия иудаизма раскрывает нам нептунианскую идею смешения добра и зла и относительности всех проявлений мира по сравнению с невидимым абсолютом. Рыбы смиряются перед страданиями мира (проявлением Плутона), оправдывая внешнее зло непостижимостью творения Бога. Этически - тем, что Он, обладая всеми качествами в максимальной степени, всё равно страдает больше. А рационально любое страдание оказывается относительным перед лицом конечной цели возрождения, и такое взгляд на вещи делает веру Рыб "взрывоопасной" - подобно планете Марс, правящей началом буйной весны: устремляющей к концу мира, ради его совершенства.

Проследим здесь логику архетипов: целевой знак Козерога является следующим кардинальным знаком по отношению к знаку Овна, и потому сама идея нового рождения подразумевает цель (а значит, определённость, ограничение и зло смерти). Раз мир имеет цель, значит, Бог сотворил его не до конца, а с точки зрения конечной цели Он непостижимо добр к людям. Их частные страдания лишь служат Его замыслу: а потому не надо отказываться от них, надо их принять.

Предыдущая страница:

• Сочувствуя всему, он не разделяет тёмное и светлое, и поэтому он не полагается на личный путь (как кардинальные знаки), но стремится к контакту с теми, кто лучше его, чтобы попасть под благотворное, а не под дурное влияние...

• Для того, чтобы сформулировать её этические законы по-сатурниански чётко, пришёл Моисей, имеющий овенский облик мессии-предводителя, ведущего народ за пределы старой цивилизации Египта и старой веры...

Облако тегов:

Давайте окунемся в защитную магию древних славян, как-никак это самая близкая нам магическая традиция.

Женские украшения — амулеты-обереги с символами защиты и благополучия

Женские обереги.

Наверное, у многих из нас по наследству от бабушек или даже прабабушек остались вышитые самыми причудливыми рисунками и фигурками полотенца-рушники, накидки на подушки, наволочки, пододеяльники, платки и платочки, блузки и кисеты. Возможно, вы думаете, что все эти узоры — просто для красоты? Но это совсем не так. Все эти «картиночки» — самые настоящие обереги, сильные и могущественные. Так что вышивка тем же крестиком, например, когда-то имела сакральный, то есть тайный, смысл — защищать человека от всяких напастей.

Вся славянская одежда обязательно покрывалась магическим охранительным узором: и ворот, и рукава, и подол. Причем даже ткань сама по себе была непроницаемой для злых сил, поскольку ее изготавливали с помощью предметов, тоже «украшенных» магическим орнаментом (например, прялка и ткацкий станок).

Кроме одежды, жилье человека тоже покрывалось защитными знаками. На самых «уязвимых» местах дома и во дворе обязательно размещали многочисленные охранные символы: изображение солнца, «громовые знаки», фигура богини на вершине строения, подковы и т. д.

Сейчас, кстати, принято считать резные украшения на домах, наличниках окон лишь произведениями искусства, хотя на самом деле их первейшим, истинным предназначением было оберегать дом от злых духов, дурного глаза и прочих неприятностей. Изысканным орнаментом покрывались все проемы и отверстия, через которые всевозможная нечистая сила могла проникнуть внутрь дома. Кстати, и внутри дома все предметы обихода обязательно покрывали магическими охранными знаками. А мы все говорим — «для красоты»…

Украшения.

Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. И вот сейчас мы и поговорим о многочисленных женских славянских оберегах.

Подвески.

Многие «украшения» защищали звоном или шумом, стукаясь друг о друга: позванивая при ходьбе, они отгоняли все злые силы.

Таковы, например, многочисленные бубенчики и зооморфные подвески, которые очень часто встречаются на Русском Севере, — кони, петухи, лягушачьи и утиные лапки. Лягушка — нередкий персонаж русских сказок, который символизирует защитную силу природы, магическую «оборачиваемость» в колдовских обрядах. Любили подвески в виде утиных лапок, символизировавшие берегинь — дев водных источников.

В одежде старались использовать красный цвет, который символически защищал от темных сил. Поэтому в волосы вплетали алые ленты, вышивали алыми нитками, носили алые платья. В древнерусской одежде очень много алого цвета — охранного цвета, много белого — священного цвета чистоты, а также зеленого — особенно в мужской одежде — символа защиты от враждебных сил природы.

Один из атрибутов женской защитной магии — так называемые подвески-обереги, которые прикрепляли на цепочках к бляхе, часто сделанной в виде одного или двух солнечных коньков или утко-коня (это очень интересный символ, и мы еще поговорим о нем подробнее). Уточка — символ Рода — создателя Земли, а Конек — один из сильнейших славянских оберегов, символ добра и счастья. Такие подвески носили на поясе, на шее как ожерелье, у плеча или соединяли с головным убором.

Всем известны славянские головные уборы с птичьей символикой или лунными знаками (рогатые кики). Кстати, кика означает «утка», а пресловутый кокошник —это «петушник» (кокошь — петух).

Рогатые кички (кики) XVII — XIX века .

Девушки не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески.

Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха.

Рясны с колтами XI-XII вв.

Рясны XVII в.

Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.

Другим защитным предметом был женский гребень. Гребни использовали и для домашних магических обрядов: например, расчесывали волосы больному человеку на излечение и закидывали потом на неделю на священное дерево (обычно — грушу). Эти магические гребни в основном были семилучевыми, потому что семь является священным магическим числом (кстати, во всех магических традициях, а не только у славян), дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза. В подвески нередко вплетали крохотные ложечки — символ богатства и достатка в доме.

В некоторые подвесочные комплексы включен крохотный ключик, отпирающий сокровища. Некоторые ключики имеют размер 5—8 см, так что они могли служить настоящими ключами, отпирающими сокровища невесты, входящей в чужую семью.

Серьги или подвески с крохотными ножами считались символом урожая, плодовитости. А маленький пестик от ступы был символом мужского начала и плодовитости. Стилизованное же изображение небольших челюстей было женским оберегом и должно было защищать от нападения диких зверей в лесу. Но кроме положительного смысла — благополучие, плодовитость — все изображения ножей, топориков, секирок и прочих острых, режущих инструментов были сигналом для всякой нечисти, что человек находится под защитой богов и его трогать небезопасно.

Иногда вплетали и миниатюрные гребни, обычно украшенные двумя головами коней или птиц. Это был символ здоровья и чистоты. На всех гребнях-оберегах есть еще и знак воды. А символом семьи были птицы или рыбы. Причем птиц часто изображали, высиживающими птенцов.

Женские украшения-обереги чаще всего делали из мягких желтых (то есть солнечных) металлов: если позволяли средства — из золота, а в более бедных семьях — из меди. А для защиты от нечистой силы нередко использовали серебро. Серебро считалось металлом, уничтожающим упырей. Помните, чуть раньше мы говорили о магических защитных свойствах серебра?

Височные кольца — колты.

К головным уборам присоединялись и колты — височные кольца, имевшие либо округлую, либо спиралевидную форму. В зависимости от достатка и положения женщины в семье носили одно или несколько височных колец, украшенных обережны-ми знаками. У каждого славянского племени были кольца одного типа. У вятичей, например, колты были либо в виде петушиного гребешка, либо в виде сияющего солнца, как правило, с семью лучами (помните, семь — это одно из магических чисел?). Нередко находят колты с руническим письмом или обережным орнаментом — русалками и грифонами. Довольно часто к головному убору сзади подвешивалась серебряная или золотая сетка, защищавшая плечи и спину, — оберег от сглаза и порчи.

Лунницы.

Кроме колтов носили еще и ожерелья — шейные и грудные гривны, украшенные рядом шумящих подвесок, и лунницы. Лунницы (от слова «Луна») должны были защищать женщин от злых ночных духов и навьей силы по ночам, они были посвящены ночному светилу — Луне. Этот оберег носили только женщины, поскольку Луна всегда была женской планетой, и женщины гораздо более чувствительны к различным проявлениям потусторонних сил, чем мужчины, а особенно к влиянию Луны.

Лунницы делали из серебра (как вы помните, это металл Луны) либо круглыми, либо рогатыми (как месяц) и включали в состав обережного ожерелья.

Подвески на ожерельях обычно круглые из золотистого металла, украшенные орнаментом, а между металлическими частями ожерелья идут ряды бусин из стекла или красивых природных камней. В более позднее время стали делать подвески из монеток (мониста). Богатые женщины носили ожерелья, выполненные в технике перегородчатой эмали. Часто обереги помещались на груди, точно у сердца, или у пояса (защищая солнечное сплетение).

А что же сильная половина человечества? Неужели она оставалась без всякой защиты? Конечно же, нет.

Мужские обереги.

Мужчины тоже носили обереги, но мужские украшения были попроще. Обычно это всякого рода фибулы — застежки плащей, богато снабженные символами защиты. В основном на фибулах помещались солярные знаки. Но есть несколько фибул, которые были украшены примерно таким же способом, как и славянский дом, — с тремя небесами, множеством солнц, символами земли и благодатного дождя. Некоторые нательные обереги делались в виде бляшек, на которых изображали восьмиконечный крест (символ плодородия), обычный крест (символ солнца), ромбики (знак земли), свастики (древнейший солярный знак), зверей, птиц и рыб. Мужчины тоже надевали подвески с символом уточки или одного-двух коньков, которые охраняли их вдали от дома (конь — символ бога Перуна, также был и оберегом путешествующего), мечей, ножей, кинжалов — символов победы в бою. Отличным оберегом от всех опасностей считали когти и клыки диких зверей.

Обереги-браслеты.

Оберегами были и разные браслеты, кстати, их носили и мужчины, и женщины. На Руси их изготавливали из стекла, кости, разнообразных металлов, крученой проволоки и украшали солярными знаками или ромбами — символами Земли-Макоши. Более богатые славяне носили створчатые браслеты со сложным орнаментальным рядом, изображающим целые сцены.

Женщины скрепляли такими браслетами широкие долгие (до самой земли) рукава. Если помните сказки, то есть такой момент, когда царевна распускает рукава и начинает творить чудеса. Налево махнула — легло перед ногами озеро, направо махнула — поплыли по озеру лебеди. Так вот, эта сказочная сцена связана с древним ритуальным обрядовым танцем славянок в честь богини Макоши. Именно для этого танца они распускали рукава, то есть снимали браслеты. Носили браслеты не только для удобства, но и потому что считалось, будто сквозь широкие створы рукавов проникает навья сила и вызывает болезни. Браслеты «запечатывали» доступ этим нехорошим темным силам.

На пальцах носили перстни. Обычно это было связано со свадебным обрядом. На перстнях изображали знак креста (не имеющий к христианству никакого отношения) или солярные символы.

Обереги — не такая уж глубокая древность. Во всяком случае, с такого рода знаками вы и сами наверняка неоднократно сталкивались, причем не только в глухих деревнях. Ведь даже в таких «цивилизованных» городах, как Тверь и Вышний Волочек, в близлежащих деревнях еще много изб со всеми видами символов вплоть до множественности охраняющих светил, да и на одежде порой замечаешь разного рода магические знаки, правда, для этого нужно забраться поглубже, подальше от больших городов.

Но ведь оберегами пользуемся и мы, живя в городе, причем часто сами того не ведая. Уже приводившийся мной пример про красивый камешек, который почему-то привлек ваше внимание, различные колечки, монетки и прочие «ненужные» предметы — все это обереги, которые мы (а точнее, наше подсознание) интуитивно для себя выбираем. И ведь очень часто это происходит совершенно неожиданно, нас как будто что-то подталкивает изнутри, и мы даже не можем сопротивляться этому желанию. Может быть, это Знак, что вы или кто-то другой нуждается в защите? Поэтому всегда в таких ситуациях прислушивайтесь к своей интуиции, и чем чаще вы будете обращать на нее внимание, тем с большей охотой она будет вам помогать. Так что, если вдруг в сознании всплыла мысль о защите или вы купили и читаете эту книгу, наверное, кому-то действительно нужна защита. Помогите защитным силам обрести опору: выберите и сделайте оберег, наделите его своей силой, и тогда никакое зло не осмелится прикоснуться к человеку, находящемуся под охраной.

Материалы для оберегов.

Самые безопасные, доступные и удобные для работы над оберегами материалы — это самые обыкновенные растительные волокна, нитки. Нитки самые различные: шерстяные, льняные, хлопковые.

Приятным материалом будет и дерево, если, конечно, вы правильно подберете его, если это будет «ваше» дерево. Мы ведь уже делали с вами деревянный оберег, а теперь, когда вы уже знаете о славянской защитной символике, вы можете применить эти знания на практике и нанести один из охранных символов на тот оберег.

Можно использовать и металл (лучше всего медь и серебро, они наиболее энергоемки), и стекло (особенно хорош для этих целей хрусталь), любые полудрагоценные камни. Здесь, правда, от вас потребуется некоторые навыки ювелирной работы и даже определенной оборудование. Но я думаю, для начала можно обойтись медью и стеклом. Медь довольно легко можно достать и с ней просто работать — это очень мягкий металл. Ну а со стеклом совсем просто. Можно даже нанести охранные символы на оконное стекло вашей квартиры, и этого будет достаточно.

Нитяные обереги.

Наверное, каждая женщина если и не любит вышивать, то хоть раз в жизни точно брала в руки иголку с ниткой. Но согласитесь, что штопать носки — дело, конечно, нужное, но вот вышить своему ребенку или мужу оберег — это действительно стоящее занятие, на которое можно потратить некоторое время.

Ведь самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она обязательно присутствовала на любой ткани — полотенце, скатерти, одежде. Самое главное в вышивке-обереге — это цвет и узор.

Вышивку можно располагать и в традиционных местах — по кругу (ворот, пояс, рукава, подол), и в любых других — на ваше усмотрение.

И теперь о том, от чего может защитить такой оберег, вышитый вашими руками. Для защиты от физического нападения отдавайте предпочтение красно-оранжевым узорам, в которых преобладают круговые и крестовидные формы. Для защиты маленького ребенка от различных напастей рекомендую вышить красными или черными нитками силуэты коня или петуха. А для ребенка постарше, школьника, лучше использовать синие или фиолетовые цвета. Голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Теперь о том, какими нитками, для каких целей лучше вышивать.

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.

Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой.

Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные центры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже — деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров — при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Обережные узоры.
В обережных узорах часто действующей является какая-то одна его часть, а не весь узор в целом — просто цветочный или геометрический мотив, заключенный в круг или овал, круговая окантовка рукава, подола, ворота. Ведь чтобы иметь реальную защиту, достаточно вышить узор, состоящий из замкнутых, округлых контуров.

Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров — лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалам, из которых сделаны нитки, — не надо в одном узоре использовать несколько видов материала.

Обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков, узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

Традиционная обережная символика в вышивке :

Кресты — преграда и отвращение зла, знак закрытости.

Дерево (чаще всего — елочка) — символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.

Цветок — символ красоты и непорочности, красный цветок — символ земной любви, сексуальной привлекательности.

Звезды — знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей.

Круги — символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе.

Квадраты — знак земледельцев, символ плодородия полей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек квадрата.

Спираль — символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая — сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех «темных» сущностей теневого мира, если цвет красный, белый или же черный.

Волнистая линия — волны, вода, Мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально — это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям.

Треугольник — символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Вот вы и вышили свой первый оберег. Я уверена в том, что он сохранит тепло ваших рук и будет непроницаемым ни для одной злой мысли или силы.

А теперь мы поговорим о более сложном виде славянских оберегов - о наузах. Что это такое? «Первый раз слышу», — кажете вы. А вот мы сейчас разберёмся с тем, что за зверь такой славянский, да только ли славянский…

Наузы.

В самой глубокой древности существовала система хранения важнейшей информации - узелковое письмо, резы, пиктограммы. Самым распространённым способом донести до небесных покровителей свои пожелания было написать им письмо. И делали это в священных рощах при помощи разноцветных ниток, из которых выплетали ряды с расположенными в определенном порядке утолщениями — узелками. Такое письмо — кипу — сохранялось у индейцев Америки еще и в наши дни. Было оно и у славян.

Кстати, само название наузы пошло от слова «узы»—узда, уздечка и однокоренного глагола «навязывать». Когда-то считалось, что узлами мы передаем светлым богам просьбу о помощи. И вязали не только узлы на дерево, но и узлы на сбрую, на конскую упряжь — это был знак-оберег.

По поверьям, различные узлы имеют различное действие, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми несет противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства — сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием дела, можно и от зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.

Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы сохраниться от враждебных действий или болезней. Узлы использовались для разных целей, широко охватывая многие, если не все области бытия, К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух ведуний пучки «хороших ветров» — обрезки веревок, связанные в узел, над которыми произнесены определенные заклинания. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду, бури и штормы к соседям. Считалось, что эти колдуны способны спрятать силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй — на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.

Однако совсем не каждая нить подходит для магических обрядовых действий, очень важен материал, из которого она спрядена. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Также используется красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, причем исторически сложилось так, что прясть лучше в ночь на Ивана Купалу стоя на пороге. Нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки, спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания, навешивания наузов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. Эти нити употребляют в лечебных целях, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В подобном случае нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше всего, если она будет шерстяной — красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение — залог здоровья и скорейшего выздоровления.

В старину считалось, что узлы, навязанные на оружие, придают ему особые свойства, например повышенную твердость или меткость. Существовали поверья, что путем плетения узлов можно справиться с вражеским оружием, сделать его бессильным и бесполезным. А для большей силы не просто вязали узлы, а оплетали, скрепляли ими свои «охранные грамотки» — обереги, которые имели вид разных подвесок (кулончики, ладанки и т. п.). Обычно такие обереги с наузами носили на шее, а сам предмет-оберег располагали поближе к сердцу.

Привески эти в старину по большей части были травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из металла. Кроме этих оберегов, в наузы завязывали и различные снадобья (уголь, соль, серу, крылья летучих мышей, змеиные головы и кожу, хвосты ящериц), которым приписывалась магическая сила наряду с настоящими действенными оберегами — древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Компоненты, используемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи». Уже в эпоху христианства в наузах часто стали носить ладан, откуда и пошло другое его название — ладанка. Наши предки свято верили в то, что науз — могущественный оберег против демонов, колдунов, порчи, сглаза и болезней. А завязывая узлы науза, вы сможете еще и «привязать к себе здравие»…

Обереги благополучия и процветания.

Гребень с семью зубьями и с изображением солнечного конька. Конек, как вы помните, — символ счастья и удачи.

Ложка с загнутой ручкой, украшенная орнаментом с семью солнечными кругами. Можно также нанести на ложку знак Макоши — ромб с точками внутри. Если пить лекарства из такой ложки, они приносят наибольшую пользу.

Уточка — символ продолжения рода и счастливой дружной семьи. Дело в том, что уточка, по древнеславянскому преданию, является творцом Мира и знаком его вечного продолжения.

Ключ — символ богатства и сохранности домашнего имущества, а также чести и накопленного опыта. Этим ключом вы накрепко запираете не только материальное, но и все духовное богатство человека.

Защитные обереги.

Зубы и кости хищных зверей ограждали от зла. А челюсть хищника отпугивала и видимых врагов, таких как опасные звери, и невидимых, таких как всевозможные упыри. Череп же хищного зверя давал мудрость и защищал от злых сил. Конечно, вам никто не предлагает действительно носить на себе зубы или кости каких-то хищников. Но вырезанное на дереве их изображение будет обладать ничуть не меньшей силой, чем потенциальный оригинал. А если вашему характеру такой оберег не подходит, то людям «мужских» профессий, возможно, он будет очень кстати.

Гребень с водными знаками (волнистыми линиями). Действие этого оберега связано с ритуальным мытьем головы и последующим расчесыванием волос — таким образом изгоняли нечистую силу.

Костяной нож (а также его изображение) хорошо защищает от злых духов.

Топор (и его изображение) — предмет, которому покровительствует сам светлый бог Перун.

Универсальные обереги.

Универсальные обереги вы можете носить вне зависимости от того, является ли вашей целью только защита и оборона, или вы еще хотите одновременно притянуть что-то в свою жизнь. Правильнее даже назвать эти универсальные обереги талисманами, поскольку они принесут вам еще и счастье и удачу, да и обладают они гораздо большей силой, чем обычные обереги.

Уткоконь символизирует вечный ход Солнца — Дажьбога — по небесному своду, где его несут кони, и по подземному Океану, где его колесницу уже влекут утки. Сам оберег соединяет в себе два и по отдельности могучих символа — коня и утки, а вдвоем их мощь усиливается многократно.

Крест, окруженный ростками-кринами , является мощнейшим оберегом сил роста и жизни, защищающим человека со всех четырех сторон света от сил зла.

Подкова

О подкове мне хотелось бы сказать отдельно. Подкова издревле использовалась в качестве оберега. Ее действие было обусловлено двумя вещами. Нехороший человек, с «дурным глазом», увидев подкову не там, где она по идее должна находиться, удивлялся, и вся его недобрая сила рассеивалась, а на сглаз или порчу уже ничего не оставалось. Ну а еще вспомним, что подковы делали из железа, которое само по себе обладает сильными защитными свойствами. А ржавое железо (поскольку новые подковы, само собой разумеется, не вывешивали) еще и притягивало к себе болезни, не пуская их к хозяевам дома.

Сейчас становится модным носить маленькие подковки из золота на цепочках, да и в квартирах временами встречаешь старую ржавую подкову где-нибудь в углу. Но есть одна маленькая историческая неточность. Ведь мы всегда считали, что подкова должна висеть концами вниз. Так вот, это — неправильно. У настоящего оберега-подковы концы должны быть направлены вверх.

Разнообразие древнеславянских оберегов настолько велико, что обо всем рассказать в небольшой книге просто невозможно. Да и нужно ли? Я всего лишь даю вам направление. Если вы заинтересуетесь, то без труда достанете какую-нибудь энциклопедию и внимательно изучите все-все символы, не правда ли? И как же тут не растеряться, сделать правильный выбор для себя, своего ребенка, мужа, брата или сестры? Глаза разбегаются… Здесь я могу дать вам только один совет — доверьтесь собственной интуиции. Она — ваш единственный компас, штурман и лоцман в море магических сил.

Но помните, что некоторые символы плохо сочетаются друг с другом. Если вы берете как обережные знаки изображения руки и ворона, то вряд ли ваш оберег будет полезен: ворон, принадлежащий миру мертвых, и рука, ограждающая от зла, посвящены изначально разным богам — темному и светлому. Лучше просить помощи у какой-то одной силы, в противном случае сумятица вам обеспечена, а целей своих вы вряд ли достигнете.

Оберег Радегаста:

Оберег Свентовита:

Оберег Велеса:

Http://masterveda.ru/vsie_zapisi/slavyanskie-oberegi.html

Великие тайны золота, денег и драгоценностей. 100 историй о секретах мира богатства Коровина Елена Анатольевна

Символика добра или зла

Символика добра или зла

Вернулись масонские знаки на доллар только в начале 1930-х годов. Для страны это было тяжелейшее время - время Великой депрессии. Власти решили призвать на помощь даже оккультные символы. Выходит, до того можно было и пренебречь масонской символикой, но в трудные времена все пошло в копилку борьбы за существование. И ведь выбралась страна из депрессии! Мало того что ожила - семимильными шагами понеслась к новому расцвету. Ну а масонские символы остались на главной купюре - один доллар - на века. И время от времени вокруг доллара начинается очередной мистический бум: одни видят в нем масонский заговор, другие и вовсе заговор Сатаны.

1 доллар

Попробуем разобраться. У Большой печати два круга (не забудем, круг - охранительный знак): в одном - пирамида, в другом - орлан. Между тем эти изображения использовались не только в масонстве. Еще в Древнем мире орел олицетворял победную силу и изображался с оливковой ветвью славы, непробиваемым щитом и пучком стрел, разящих врага. Да и пирамиды - не масонское изобретение. Хотя их изображения часто использовались масонами. В пирамидах они видели самый гармоничный результат переустройства мира по замыслу Великого Архитектора, коим они считали, между прочим, Творца. Орел же использовался для обозначения великих масонских лож - были ложи Белого и Черного орлов. Однако, если вдуматься, пирамида и орел существовали в символике, а потом и в геральдике изначально - с тех пор, как человек додумался до знаковых изображений.

Итак, вернемся к изображению орла на правой стороне доллара. Туловище его прикрыто непробиваемым щитом, но над головой - чисто американский узор из звезд, олицетворяющих союз штатов, входящих в государство. В клюве долларовый орлан держит ленточку с латинской надписью «Е Pluribus Unum», что может трактоваться как «Единство в многообразии», но может и как «Один из множества». Что это: скромность или гордость? Скорее второе - гордость того, кто станет верховодить, имея на руках доллары, будь это отдельные богачи или целая нация (конечно же американская), которой купюры дают такое право. Что ж, американцы от скромности не страдают. В центре купюры красуется еще одно изречение - теперь уже на чистом английском, дабы поняли все соотечественники: «In God we trust», которое обычно переводится как «На Бога уповаем», но на самом деле значит: «В Боге мы правы». Вот оно - самомнение по-американски!

Взглянем на левую сторону доллара. Там в кругу печати возвышается пирамида (символ мощи и величия человечества), но она усечена, словно еще не достроена. Это явное указание на то, что «вольные каменщики» еще только строят новый мир. Недаром под ней надпись: «Novus Ordo Sek-Іогшп», то есть «Новый порядок поколения», или проще - «Новый мировой порядок». Опять же - мировой размах без ложной скромности. За постройкой этого нового порядка наблюдает Всевидящее око Великого Архитектора Вселенной, над которым тоже латинское изречение: «Annuit Соер-tis», трактующееся обычно как «Он (Бог) благословляет наши деяния». Казалось бы, чистейший масонский символ, однако историки знают, что Всевидящее око встречалось еще во времена, когда масонов и в помине не было. Око - символ древнеегипетского бога Ра, который в иероглифах означал само создание жизни, власть и всепроникновение творца в жизнь человеческую. То есть символы на долларе уходят в глубь веков, а значит, и несут мощь посильнее масонской. Да и все цитаты на долларах взяты не из оккультных книг, а из «Энеиды» Вергилия и относятся скорее к прославлению власти и мощи государства - наступлению американской эры. Ну а это, как вы понимаете, куда важнее любых масонских достижений.

Впрочем, и чисто масонские символы на долларе есть - на лицевой стороне - справа на печати Казначейства США. Опять же в кругу красуются весы, угольник и ключ, что прочитывается как взвешенное и выверенное богатство (ведь речь о финансах) дает ключ от мира. Не потому ли американцы любят называть себя главными людьми мира? Что ж, США недаром считают мировой державой. Вот только отношение к этой державе меняется на негативное. А чему удивляться? Как за ключ ни держись, а весы все взвешивают и оценивают. Ну а треугольник в зависимости от оценки то устанавливается, а то вдруг - раз - и заваливается на угол. На то он и треугольник - самая неустойчивая фигура, особенно если ее чуть-чуть подтолкнуть…

К тому же не стоит забывать, что есть в долларе и еще одна метка, заставляющая думать: кому же все-таки он служит? Ширина купюры любого достоинства всегда равна 6,66 см. А ведь это число антихриста…